Translation from
German into English by Grok
Sequence
of Topics in the Parsha:
- 1.
Aaron and the Menoire and the lights, Chapter 8, 2-3
- 2.
The candelabrum itself, its craftsmanship, 4
- 3.
The Levites and their appointment in detail, 5–26
- 4.
Passover, Chapter 9, 1-5
- 5.
Pesach Sheni, 6–13
- 6.
Passover for converts as well, 14
- 7.
Cloud, pillar of fire, and travel procedures
(according to HaShem), 15–23
- 8.
The trumpets, Chapter 10, 1–10
- 9.
And the journey begins, 11–29
- 10.
Yisro goes home, 30–32
- 11.
The Ark goes ahead, 33–36
- 12.
And the people complain, and it burns, Chapter 11, 1-3
- 13.
And the people continue to complain about meat, 4–14
- 14.
Moses is at the end of his strength, establishment of
the Sanhedrin, 15–30
- 15.
The quails arrive! 31–32
- 16.
And the punishment for greed follows, 33–35
- 17.
Miriam and Aaron complain, Chapter 12, 1–2
- 18.
Moses’ humility and uniqueness, 3–8
- 19.
HaShem’s anger toward Miriam (and Aaron), 9–10
- 20.
Aaron’s dismay, Miriam’s silence, and repentance,
11–12
- 21.
Moses’ shortest intercessory prayer, 13
- 22.
Miriam’s punishment and HaShem’s esteem for her, 14–15
When I look
at the entire Parsha, I think to myself: We truly need the light, fire, and
warmth of the Menorah to get through this!
The first part deals primarily with travel preparations and some details of the
Levites’ appointment, which are indispensable for the operation of the Mishkan.
Passover once again reminds us of our miraculous and wonder-filled liberation
from slavery. And we need that to endure the journey. Because:
Immediately, the evil forces begin to gnaw at the people and seduce the weak.
There is grumbling and protesting to no end!
One can certainly see an escalation here.
In the first round of grumbling, it’s a few individuals who probably would have
been better off not coming along in the first place.
But then the frustration spreads. Interestingly, it’s precisely about the food,
the manna. Because food is deeply intertwined with one’s entire being. What is
practically the first thing a person does in this world, besides breathing?
Right. Eating.
And what one eats in early childhood becomes so deeply ingrained that it’s
needed to maintain one’s identity.
People learn to love certain foods, and the body recalls childhood every time
one eats a childhood dish. It recalls one’s history.
This is why it makes sense to introduce children to healthy eating habits early
on.
If you take away this connection to a person’s past, it can trigger quite
intense reactions. And I believe that’s exactly what’s happening in this
Parsha.
More on this in the respective chapter.
The grumbling and protesting go so far that Moses finally demands help
emphatically!
And so, the Sanhedrin is officially established.
And then… what probably happens to every king at some point in his career: His
most loyal, closest allies, his siblings, conspire against him!
One could hardly believe it if it weren’t written in the text. Miriam and
Aaron, these faithful souls and great prophets, are seized by the evil
inclination in a weak moment.
This is probably the ultimate escalation of this series of rebellions.
HaShem’s response is remarkable and simultaneously shows their towering
stature: HE, the Ruler of the World, speaks to them, to each one individually,
and simultaneously
.
And makes it clear: Moses is a singularity. He is the only one in all of human
history who speaks with HaShem directly, while awake, without parables or
visions, as one speaks with a father, not a king.
And Miriam’s punishment is also remarkable, as it gives the entire people an
opportunity to show Miriam how loved she is!
And now in detail:
Aaron and the Menoire and the lights, Chapter 8, 2-3
Numbers 8:2
(ב) דַּבֵּר אֶל אַהֲרֹן וְאָמַרְתָּ אֵלָיו בְּהַעֲלֹתְךָ אֶת
הַנֵּרֹת אֶל מוּל פְּנֵי הַמְּנוֹרָה יָאִירוּ שִׁבְעַת הַנֵּרוֹת.
Speak to Aaron and say to him: When you raise the lights, the seven lights
shall be aligned along the Menorah.
(ג) וַיַּעַשׂ כֵּן אַהֲרֹן אֶל מוּל פְּנֵי הַמְּנוֹרָה הֶעֱלָה
נֵרֹתֶיהָ כַּאֲשֶׁר צִוָּה יְהֹוָה אֶת מֹשֶׁה.
And Aaron did so; along the Menorah, he raised its lights, as HaShem had
commanded Moses.
Why is this
peculiar word for kindling lights used here—“raise”?
And why is this kindling mentioned here, immediately after the dedication of
the Mishkan?
It seems out of place with the general thread of the Parsha.
Rashi on
8:2-3 brings two explanations, as usual, in the name of Midrashim:
During the
dedication of the Mishkan, Levi is left out. This was difficult for Aaron; he
felt that he and his tribe might have fallen out of favor. To this, HaShem
responds: On the contrary, your portion is far greater than theirs! For the
kindling of the lights is an eternal matter. The Temples, unfortunately, will
come and go.
“Raise”: But
your light will shine eternally without interruption until the time of the
Eternal World. And this is exactly what we see in retrospect today: The Jews
have always and everywhere preserved the Eternal Light—in every synagogue,
every study house, and every household. Aaron’s light of love and “Ohev Shalom,
Rodeph Shalom—the peace-lover and pursuer of peace” has never been
extinguished.
Rashi further writes in a very specific tone: He says in his final sentence
that Aaron kindles and refines the lights.
Why “refines”? One might say: In merit of his great love for all the children
of Israel and his highly refined character, this mitzvah was granted to him,
which endures above all. Meaning: Aaron, it is your love that outshines and
endures all times and difficulties, accompanying and illuminating the path for
the children of Israel even in the darkest exile.
Rashi
רש"י במדבר ח'
הערות
In the manuscript Parma 3115 and in Ramban’s explanation in the name of Rashi,
an explanation from Midrash Tanchuma appears at the beginning of the Parsha:
"למה נסמכה פרשת מנורה
לחנכת הנשיאים? כשראה אהרן חנכת הנשיאים, חלשה דעתו כשלא היה עמהם בחנכת המזבח, לא
הוא ולא שבטו. אמר לו הקב"ה: חייך, שלך גדולה משלהם, שאתה מדליק ומיטיב את
הנרות בקר וערב."
Why is the Parsha of the Menorah juxtaposed with the dedication of the Mishkan?
When Aaron saw the dedication ceremony with the tribal leaders, his confidence
waned because neither he nor his tribe was part of the dedication of the altar.
The Holy One, blessed be He, said to him: By your life, your portion is far
greater, for you kindle and refine the lights morning and evening.
This explanation is absent in Rashi’s earlier manuscripts, such as Leipzig 1,
Oxford 165, Munich 5, etc.
רש"י במדבר
ח':ב'
בהעלתך – Because the
flame rises, the kindling is described with a term of elevation, meaning: One
must kindle until the flame of the wick rises on its own.
ועוד דרשו רבותינו (ספרי במדבר ח':ב') מכאן, שמעלה היתה לפני המנורה שעליה כהן
עומד ומטיב.
And our Sages derived
(Sifri Bamidbar 8:2): From here we learn that there was a small staircase
before the Menorah, on which the Kohen stood and refined.
אל מול פני המנורה – The
central light, which is not on the arms but on the body of the Menorah.
יאירו שבעת הנרות – On
the six arms, the three eastern lights shall have their wicks directed toward
the central light, and likewise, the three western lights shall have their wick
ends toward the central light. And why? So that no one may say: HE needs light!
(ג) ויעש כן אהרן – To
praise Aaron, that he did not deviate.
Malbim on 8:2
Malbim analyzes
precisely, based on the language, how the lamps of the Menorah were positioned:
He says the Menorah stood between the Showbread Table and the Holy of Holies,
with its arms oriented toward the west and east. That is, it had a front side
in the north (“face”) and a back side. The front side faced the Showbread
Table.
The lamps were arranged so that the wicks on the eastern side pointed
northwest, and those on the western side pointed northeast. The central wick
pointed north, toward the table.
The most important, however, is the Ner Tamid, the Eternal Light. This burned
closest to the Holy of Holies, in the east.
All lamps were filled with half a lug of oil; the six “regular” lamps burned
for 12 hours, through the night. The Eternal Light in the east miraculously
burned for 24 hours, despite containing the same amount of oil as the others.
This was in the merit of the Kohen Gadol, the High Priest.
(Note:
The light burned continuously for 880 years until the destruction of the First
Temple. Then, in the study houses and synagogues in Babylon, the eternal lights
were continued. In the Second Temple, it burned again for 440 years, with an
interruption by the Greeks, and was reinstated at Chanukah. Since the
destruction of the Second Temple, it has burned in every study house and
synagogue. And if one considers Shabbat candles as a continuation, since
“eternal” can also mean a rhythm with weekly interruptions, then it has burned
in every Jewish household around the globe for 3300 years.)
מלבי"ם במדבר ח':ב'
ב) בהעלותך את הנרות וכו' – כבר צוה על הדלקת המנורה
בפ' תצוה ובפ' אמור, רק פה חדש איך יהיו הנרות מסודרים, שכבר בארתי (תרומה כ"ה)
ששם מנורה נאמר רק על הבסיס והקנה האמצעי שבו קבועים הקנים, הוא קרוי מנורה, והששה
קנים היוצאים מצדיה נקראים קני מנורה בשם לוי והם רק ששה, והבזיכין שבם נותנים השמן
והפתילות נקראים בשם נרות והם שבעה, ובפ' תרומה אמר והעלה את נרותיה והאיר על עבר פניה,
היינו שהמנורה י"ל שני עברים, העבר הפונה אל השלחן נקרא עבר של פניו, והעבר שכנגדו
נקרא עבר אחוריו, וממ"ש והאיר על עבר פניה משמע שדי אם נרותיה פונים לצד שנגד
השלחן, לכן באר פה שיאירו אל מול פני המנורה שהמנורה הוא הקנה האמצעי, וכבר בארתי
(ויקרא סי' של"ב) גדר מלת מול שמציין השטח הסמוך לאיזה דבר באורך בענין שמשקיף
אליו ורואה אותו, ומזה ידעינן שיצדדו הנרות מול הקנה האמצעי ובכ"ז יפנו ג"כ
אל פני המנורה שהוא לצד של השלחן, בענין שיטה הבזך והפתילה לצד השלחן ולצד הנר האמצעי,
שכן הנר האמצעי עצמו פונה אל השלחן שהוא עבר הפנים, ובזה מקיים אל מול פני המנורה שהוא
הקנה האמצעי יאירו שבעת הנרות, וזה בין למ"ד מזרח ומערב מונחים בין למ"ד
צפון ודרום מונחים שלכ"ע צריך שיפנו נגד האמצעי שזה נקרא בשם מנורה, הגם שלמ"ד
מזרח ומערב מונחים נקרא לפני ה' הנר השני המזרחי כמ"ש רש"י בשבת (דף כ"ב),
בכ"ז אא"ל שיפנו אליו כי לא נקרא בשם מנורה, והגר"א הגיה בכאן שלשה
כלפי דרום ושלשה כלפי צפון, דק"ל שלמ"ד מזרח ומערב מונחים הלא לדידי' הנר
השני שבמזרח נקרא לפני ה', ואין צורך לזה שלד"ה צריך שיפנו אל האמצעי שהוא קרוי
בשם מנורה ולכן גם רש"י ז"ל בפירושו כאן כתב שלשה המזרחיים פונים למול האמצעי
וכן בת"י תלת לקבל רוח מערבא ותלת לקבל רוח מדינחא, ושביעאה במציעאה, ועי' ברא"ם
שהאריך בזה ועי' עוד בסי' ג':
דבר אל אהרן ואמרת אליו – דברי הספרי מיוסדים על ההבדל בין
דבור ואמירה והתבאר בפרטות בהתו"ה ויקרא (סי' ג') עיי"ש:
בהעלותך – לא נמצא בשום מקום לשון העלאה על הדלקת הנר רק
גבי מנורה, ומזה הוציאו חז"ל לפרש גם מענין העלאה שמעלם למקום גבוה (כמ"ש
בסי' ה') והנרות הם הבזיכים שנותנים בהם השמן והפתילה וזה מורה כמ"ד במנחות (דף
פ"ח) שהנרות לא היו קבועים והעלה אותם לקבעם במנורה, ובמ"ש אל מול פני –
אם היה אומר אל מול פני המנורה הייתי מפרש שיפנו אל האמצעי, ואם היה אומר אל פני המנורה
הייתי מפרש שיפנו אל צד השלחן (כנ"ל סימן אל"ף), ובמ"ש מול פני, ידעינן
שיפנו לשניהם, היינו מצודדים אל השלחן והנר האמצעי, שנרות המזרחיים יפנו אל מקצוע מערבית
צפונית והמערבים מזרחית צפונית, היינו שיהיו פונים אל האמצעי שהוא מול המנורה ונוטים
מעט אל הצפון שהוא פני המנורה, והנר האמצעי שאין לו מול יפנה ביושר לצד צפון שהוא פני
המנורה:
יאירו שבעת הנרות – כבר בארתי (בפ' אמור סי' רי"ב) שממה
שכפל צווי הדלקת הנרות בפ' תצוה ובפ' אמור, ויש שם שנוים בלשון, הוציאו חז"ל שמ"ש
בפ' תצוה להעלות נר תמיד הוא שם הקבוץ, ור"ל כלל הנרות והוא תמידות סדורי שיהיו
דולקים כל לילה מערב ועד בקר, ומה שאמר זה שנית בפ' אמור שם בא שם נר בדיוק [שכל שם
הנכפל בא בדיוק] ופי' נר אחד שהוא נר מערבי זה יהיה דולק תמיד ביום ובלילה והוא תמידות
החלטי, ועז"א יערוך אותו אהרן מערב עד בקר לפני ה' תמיד, ובפ' תצוה אמר יערוך
אותו אהרן ובניו, ששם מדבר מכלל הנרות שדולקים מערב עד בקר, ובפ' אמור שמדבר מנר המערבי
שדלק בנס כל היום זה היה רק בזכות הכ"ג כמ"ש (בשבת דף כ"ב) משמת שמעון
הצדיק מצאו שכבה, ועז"א יערוך אותו אהרן ומפ' שנותן בו שמן שידלק מערב עד בקר
– היינו חצי לוג לכל נר, ובכ"ז לפני ה' תמיד – הנר המערבי שהוא לפני ה' ידלק תמיד
בנס [וכמ"ש התוס' בחגיגה דף כו ע"ב והרע"ב ספ"ג דתמיד] וז"ש
אי מערב ועד בוקר יכול כולם ת"ל לפני ה' תמיד וכו', [גרסת הספרים חסרה וגרסתי
כגי' הגר"א וגרסתו אי מערב עד בקר יכול כולם מערב עד בקר ת"ל להעלות נר תמיד
[איזה זה שנאמר לפני ה' תמיד] וזה נר מערבי שיהיה נר מערבי דולק תמיד,] וגרסת הילקוט
אי מערב ועד בקר יכבם ת"ל יאירו שבעת הנרות, יאירו שבעת הנרות בין הערבים:
1)
The Menoire itself, and its
making 4
2)
The Levites and their
inauguration in detail 5 – 26
3)
Pessach chap9, 1-5
4)
Pessach scheini 6 – 13
In this
section, we have three outstanding events:
1.
There were people who had become impure through
contact with a dead body and thus could not bring the Pesach offering or
celebrate Passover.
a. Who were these people?
b. Who was this mysterious deceased person?
c. They stood before Moses and Aaron. Why before both?
2.
They were dissatisfied; they felt overlooked: They
absolutely wanted to celebrate Passover too!
a. What bothered them so much? They were exempt from the mitzvah, so why were
they dissatisfied?
3.
What did Moses do? He briefly turned to HaShem, as if
HaShem were a friend or a father, sought the answer, and then immediately
continued the discussion with the people!
a. Where did Moses go—to the anteroom or the Kodesh HaKodashim?
b. Did he not need to prepare?
c. Why hadn’t HaShem given him this halacha at Sinai? Or had He, and this was
about details?
Question 1
במדבר ט':ו
(ו) וַיְהִי אֲנָשִׁים אֲשֶׁר הָיוּ טְמֵאִים לְנֶפֶשׁ אָדָם וְלֹא־יָכְלוּ
לַעֲשֹׂת־הַפֶּסַח בַּיּוֹם הַהוּא וַיִּקְרְבוּ לִפְנֵי מֹשֶׁה וְלִפְנֵי אַהֲרֹן
בַּיּוֹם הַהוּא.
And there were
men who were impure due to a human soul and could not perform the Passover on
that day; they approached before Moses and before Aaron on that day.
(ז) וַיֹּאמְרוּ הָאֲנָשִׁים הָהֵמָה אֵלָיו אֲנַחְנוּ טְמֵאִים
לְנֶפֶשׁ אָדָם לָמָּה נִגָּרַע לְבִלְתִּי הַקְרִיב אֶת־קָרְבַּן יְהֹוָה
בְּמֹעֲדוֹ בְּתוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל.
And those men said to him: We are impure due to a human soul; why should we be
diminished by not offering HaShem’s offering at its appointed time among the
children of Israel?
(ח) וַיֹּאמֶר אֲלֵהֶם מֹשֶׁה עִמְדוּ וְאֶשְׁמְעָה מַה־יְצַוֶּה
יְהֹוָה לָכֶם.
And Moses said to them: Stand, and I will hear what HaShem commands for you.
Question 1),
Verse 6: Sifrei Bamidbar
The Sifrei shows that our Sages decided that the deceased was a Ger Tzedek, at
whom unidentified people became impure, as he had no relatives. The details of
this decision are found further below in the Malbim.
(ו) [פסקא סח] ויהי אנשים אשר היו טמאים לנפש אדם – מי היו, נושאי
ארונו של יוסף היו דברי רבי ישמעאל.
And there were men who were impure due to a human soul—who were they? The
bearers of Joseph’s coffin, says Rabbi Yishmael.
רבי עקיבה אומר: מישאל ואלצפן היו ונטמאו
לנדב ואביהוא.
Rabbi Akiva
says: It was Mishael and Eltzafan, and they became impure due to Nadav and Avihu.
רבי יצחק אמר (אין צריך) אם נושאי ארונו של
יוסף היו יכולים לטהר, ואם מישאל ואלצפן היו יכולים לטהר, (למי) [מי] היו למת מצוה
נטמאו, שנאמר ולא יכלו לעשות הפסח ביום ההוא. לא היו יכולים לעשות בו ביום אבל היו
יכולים לעשות ביום שלאחריו. נמצינו למדין שחל ז׳ שלהם להיות בערב הפסח.
Rabbi Yitzchak
says: (It is not necessary!) If they were the bearers of Joseph’s coffin, they
could have purified themselves; and if they were Mishael and Eltzafan, they
could have purified themselves. Who were they? They became impure due to a Met
Mitzvah, as it is said: And they could not perform the Passover on that day.
They could not do it on that day, but they could have done it on the following
day. We thus learn that their seventh day fell on Erev Pesach.
ויעמדו לפני משה ולפני אהרן ביום ההוא –
(שאלו את) [אפשר] משה לא היה יודע אהרן היה יודע. אלא סרס המקרא ודרשהו דברי רבי
יאשיה. (דבר אחר: רבי אבא) [אבא חנן] אומר משום רבי אליעזר בבית המדרש באו ועמדו
לפניהם.
And they stood
before Moses and before Aaron on that day—Is it possible that Moses did not
know and Aaron knew? Certainly not! Rather, the verse is inverted and must be
interpreted, says Rabbi Yoshiah. Alternatively: Rabbi Abba (or Abba Chanan)
says in the name of Rabbi Eliezer: They came to the Beit Midrash and stood
before them.
The Malbim
explains this Sifrei in depth, with all details from the Gemara regarding the
laws of tum’ah, the timing of Nadav and Avihu’s death, and those related to
Geirim (converts to Judaism):
(ו) ויהי אנשים אשר היו
טמאים לנפש אדם – כבר בארתי בריש פ׳ במדבר שמבואר מן הכתובים
שמן מחרת יוהכ״פ שנמנו בראשונה עד א׳ באייר שנמנו שנית לא מת אחד מבני ישראל, אחר
ששני המנינים היו בשנה אחת ולא חסר אחד מן המנוים, וע״כ היטב לשאול בספרי ובסוכה (דף כ״ה) מי היו היינו איך נמצא טמא מת? ואמר ר״י שהיו נושאי ארונו של יוסף,
ור״ע לא הונח לו בזה שאז חנו במק״א ולא נגעו בארון והיו יכולים לטהר, ואמר שהיו
מישאל ואלצפן, וכבר בארתי בפ׳ שמיני (סי׳ אל״ף) שר״ע ס״ל כדעת האבן עזרא שהמשכן
הוקם בא׳ בניסן ובח׳ בניסן שלמו ימי המלואים ובו ביום מתו נדב ואביהוא וערב פסח
היה יום השביעי ועז״א שלא יכלו לעשות הפסח ביום ההוא כי ס״ל שאין שוחטים וזורקים
על טמא שרץ, אבל למחר היו יכולים לעשותו, ור׳ יצחק ס״ל כדעת הרמב״ם (פ״ו מה׳ ק״פ
ה״ב) שמי שנטמא בטומאה מן המת שאין הנזיר מגלח עליו שוחטים עליו בשביעי שלו, וכבר
בארתי בפ׳ שמיני (סי׳ כ״ה) שלדעת ר״ע שס״ל שם שגררום והוציאום לחוץ בחנית של ברזל
לא נטמאו במשא המת, כי תיכף שהזיזום נתפזר אפרן, רק נטמאו ע״י החנית שחרב הרי הוא
כחלל, וטומאת כלים אין הנזיר מגלח עליהם וע״כ משיב שהיו יכולים לטהר, [ור״ע יסבור
שגם הנטמא בטומאה שאין הנזיר מגלח עליה אין שוחטים עליו בשביעי שלו כמו שהשיג עליו
הראב״ד לשטתו ואומר שלא מצא שרש לחילוק זה] ואמר ר׳ יצחק למת מצוה נטמאו היינו שמת
א׳ מן הגרים, שהוא מת מצוה כי אין לו קרובים שמחויבים לטמא לו, כי מה שלא מת אחד
מהם היה רק מישראל, שהם נמנו, לא מן הגרים: ויקרבו לפני משה
ולפני אהרן – כפלוגתא דפה פליגי ג״כ במ״ש בבנות צלפחד
ותעמודנה לפני משה ולפני אלעזר הכהן. כמ״ש בספרי שם, ובב״ב (דף קי״ט) מפרש שר׳ יאשיה סבר אין חולקים כבוד לתלמיד במקום הרב ור׳ אליעזר סבר
חולקים, ר״ל שכבר כללתי שכ״מ שהנושאים שוים במעלה בא אות היחס כפול עם כל שם ושם
אבל במקום שהאחד עקר והשני טפל לא יבא אות היחס רק על שם העקרי כמ״ש באורך בפ׳
אחרי (סי׳ י״ז), והשתא לר׳ אליעזר שס״ל חולקים כבוד לתלמיד במקום הרב מפרש שהיו
יושבים בבהמ״ד והגם שמשה הוא העקר כתב אל משה ואל אהרן שחלקו כבוד גם לאהרן, ור׳
יאשי׳ שס״ל אין חולקים כבוד לתלמיד במקום הרב היל״ל אל משה ואהרן אחרי שאהרן טפל
אל משה, וע״כ ס״ל שבאו תחלה אל אהרן ואח״כ אל משה:
Question 2, Verse 7: Sifrei Bamidbar
Interestingly,
the Midrash Sifrei addresses the dissatisfaction and the unwavering desire to
also celebrate Passover only in the very last sentence of the response to
Question 3b, in a hint:
אלא שמגלגלים זכות על
ידי זכאי וחובה על ידי חיב.
Merit is mediated (taught) through the virtuous (the meritorious), and guilt
through the guilty.
This means: They were so filled with love for HaShem, the Torah, and the
children of Israel that they simply could not miss a single mitzvah. They
absolutely had to participate!
The Midrash
conducts an extensive discussion, also showing that these people were scholars
who knew the Torah and the mitzvot very precisely.
It is a deep discussion of the details in the procedure of the sacrifices and
their relation to tum’ah.
I have here translated the English translation from Alhatorah.org into German:
(ז) ויאמרו האנשים ההמה אליו – מגיד שהיו בני אדם כשרים וחרדים על
המצות. רבי אומר: (אין צריך) הרי הוא אומר ויאמרו האנשים ההמה אליו. שאין תלמוד
לומר: ההמה, אלא מגיד שאין נשאלים אלא לבעל המעשה. למה נגרע – א״ל אין קדשים קרבים
בטומאה. אמרו לו (אם כן יזרק הדם על הטומאה והבשר נאכל לטהורים) [אם קדשים שיש להם
אחריות קרבים קדשים שאין להם אחריות לא יקרבו. אמר להם אין קדשים נאכלים בטומאה.]
אמרו לו אם כן יזרק הדם על הטומאה והבשר נאכל לטהורים. והדין נותן ומה חטאת שהיא
קדשי קדשים דמה נזרק על הטומאה ובשרה נאכל לטהורים, פסח שהוא קדשים קלים דין שיזרק
הדם על הטמאים והבשר נאכל לטהורים (א״ל אין קדשים קרבים בטומאה. א״ל אם קדשים שיש
להם אחריות יהיו קרבים, קדשים שאין להם אחריות לא יהיו קרבים.) אמר להם לא שמעתי.
“And those men spoke to him”: It teaches that they were upright people, zealous
for the mitzvot. Rabbi says: (It is not necessary!) It already says, “And those
men spoke to him.” Why does it say “those men”? It teaches that only the person
affected (by the issue) asks the question (and not their representative). “Why
should we be diminished by not offering HaShem’s offering at its appointed
time?”
Moses: Sacrifices are not offered in a state of impurity.
They: That may apply to sacrifices that have a later opportunity for
fulfillment, but does it apply to sacrifices that have no such opportunity?
Moses: Sacrifices may not be eaten in a state of impurity.
They: If so, let the blood be sprinkled for the impure, and the meat be eaten
by the pure. And this follows logically: If a sin offering, which is of the
holiest of holies—its blood is sprinkled for the impure and its meat is eaten
by the pure (the Kohanim)—then for the Passover offering, a less holy sacrifice,
how much more so should its blood be sprinkled for the impure and its meat be
eaten by the pure!
Moses: I have not heard (the halacha).
Malbim:
(ז) ויאמרו האנשים ההמה
אליו – מ״ש
האנשים ההמה מיותר, ופי׳ חז״ל כי הזכיה הזאת שזכו שתאמר פרשה זו על ידיהם כמ״ש
לקמן (ס״ס כב) שהיה זה זכות מיוחד היה ע״י שהיו אנשים מיוחדים כשרים וחרדים על
המצות וע״י שבאו לישאל בעצמם לא ע״י שליח שזה מציין במלת ההמה ר״ל הם בעצמם, ועז״א
שאין נשאלים אלא לבעל המעשה היינו שהזכות הזה שנשאל ה׳ ממשה והשיב לו פ׳ זו, היה
צריך שבעל המעשה עצמו ישאל וזכותם עמדה להם: למה נגרע – [תקנתי גירסת הספרי
כפי הגהות הגר״א]. והנה הרמב״ם כתב (פ״ו מה׳ ק״פ) טמא מת שחל שביעי שלו בע״פ אעפ״י
שהוזה וטבל והרי הוא ראוי לאכול קדשים בערב אין שוחטים עליו אלא נדחה לפסח שני
שנא׳ ויהי אנשים אשר היו טמאים לנפש אדם ולא יכלו לעשות הפסח ביום ההוא מפי השמועה
למדו ששביעי שלהן היה, וע״ז שאלו אם ישחט עליהם והם יאכלו לערב, ופירש להם שאין
שוחטים עליהם. ולפ״ז שהשאלה הראשונה היה אם יוכלו לשחוט ולזרוק קודם טבילה והזיה,
כמו דקיי״ל בכל הזבחים ערל וטמא משלחים קרבנותיהם חוץ מפסח, כמ״ש בפסחים (דף סב), והשיב אין קדשים נאכלים בטומאה וכמו שפרש״י שם חוץ מפסח דבעינן ראוי
לאכלו שאכילת בעליו מעכבת וא״ל א״כ יזרק הדם על הטומאה, ר״ל על טומאת טבול יום
היינו שיזה ויטבול קודם הזריקה, והבשר נאכל לטהורים שבעת האכילה יהיה טהור, וע״ז
שאל, ודעת הראב״ד שטבול יום של טמא מת שוחטין וזורקים עליו כמו טבול יום של שרץ,
דבגמ׳ (דף צ) מדמי להו להדדי, והם שחטו פסחיהם קודם שהזו וטבלו ועבר זמן שחיטת
הפסח והשאלה היה אם הפסח כשר אם יזו ויטבלו עתה ויאכלוהו לערב בטהרה [עי׳ במשנה
למלך שם שפי׳ כן דעת הראב״ד] ובאה התשובה שאין שוחטין וזורקין על טמא מת ושרץ כדעת
רב (שם), וכבר בארתי (בסי׳ יט) שלדעת ר״ע שמישאל
ואלצפן היו, נטמאו רק בטומאת חרב הרי הוא כחלל שגררום בשפודין של ברזל, וכבר באר
הרמב״ם שם שאם נטמא בטומאה מן המת שאין הנזיר מגלח עליהם שוחטין עליו בשביעי שלו
אחר שיטבול, וא״כ לר״ע ע״כ שהיתה השאלה בשלא הוזו וטבלו, ועז״א שלא היתה השאלה על
האכילה שזה ידע משה שא״נ בטומאה רק נסתפק אם יזרוק הדם עליהם קודם טבילה ויטבול
אח״כ והשיבו לו שאין שוחטים וזורקים על טמא שרץ, וי״ל שהיה השאלה סמוך לשקיעת החמה
שלא היה פנאי לטבול קודם ולזרוק הדם אח״כ ואם יקדימו הטבילה תשקע החמה ויפסל הדם
כי דם נפסל בשקיעת החמה והיה צריך לטבול ולזרוק הדם כאחד וכן תהיה זריקת הדם קודם
גמר הטבילה, וע״ז באה התשובה שא״א ונדחו לפסח שני, ולפי מ״ש בחבורי אה״ח בארץ
יהודה (סי׳ א׳ סק״ז) שלפמ״ש הרמב״ם (בפ״ז מה׳ נזירות ה״ח) שיש דין מיוחד בנזיר שאם
נגע באהל המת או בבגדים הנוגעים במת אינו מזה בשלישי ובשביעי כדי שיעלו לו ימי
טומאתו בכלי ממנין ימי נזירותו, והוכחתי שם שה״ה אם נגע בכלים הנוגעים במת ואח״כ
נזר פקעה הטומאה ממנו לדעת הרמב״ם כדי שלא יסתור ימי הנזירות, וא״כ היה לאנשים
האלה תקנה שידרו בנזירות ותפקע הטומאה מהם ויוכלו לעשות הפסח, וזה עצמו היה ספקו
של משה אם מחויבים בפסח שני אחר שיש להם תקנה להפקיע הטומאה ע״י נזירות ולעשות פסח
ראשון. והשיבו לו שזה דומה כדרך רחוקה אחר שלפי מה שהוא עתה שאינו נזיר הוא טמא
ואינו ראוי להקריב פסח ראשון אין מחייבים אותם לידור בנזירות:
Question 3, Verse 8
Here,
something absolutely central happens, which we see only a few times in the
Torah: We do not know whether Moses simply turned around to ask HaShem or
whether he went into the Kodesh HaKodashim.
In any case, he does something completely “outrageous” that would have cost any
other of the children of Israel their life (see Nadav and Avihu!):
He simply “goes to quickly ask the boss”!
But the boss is The Holy One, blessed be He, and one must be absolutely pure in
heart, essence, and body to approach Him even once a year, on Yom Kippur, and
that can only be done by the High Priest!
But Moses just goes to quickly inquire…
From this, we see the absolutely singular purity and greatness of Moses’
essence.
As we will later be confirmed in detail by HaShem Himself at the end of the
Parsha, Chapter 12:8, Moses was “welcome in My house at any time”—this would
then be the place where the Ark stands, meaning the Kodesh HaKodashim. And that
is truly breathtaking.
Rashi at least says that he went into the Mishkan. Otherwise, Rashi essentially
quotes the Sifrei.
Sifrei
(ח) עמדו ואשמעה – כאדם האומר אשמע דבר מפי רבי. אשרי ילוד אשה שכך היה
מובטח שכל זמן שהיה רוצה היה מדבר עמו. אמר רבי חדקא [שמעון] השקמוני היה לי חבר
מתלמידי רבי עקיבה ואמר יודע היה משה שאין טמא אוכל את הפסח, על מה נחלקו, אם יזרק
הדם עליהם אם לאו. ראויה היתה פרשת טמאים שתאמר על (ידיהם) [ידי משה] אלא שמגלגלים
זכות על ידי זכאי וחובה על ידי חיב.
“Stand, and I will hear”—Like a person who says: I will hear a word from my
Rebbi (teacher). Blessed is the one born of a woman who was so trusted that
whenever he wished, he could speak with Him. Rabbi Chadka [Shimon] the Sycamore
says: I had a colleague among the students of Rabbi Akiva, and he said: Moses
knew that an impure person cannot eat the Passover offering; what was the
question? Whether the blood should be sprinkled for them or not. The section
about the impure would have rightly been stated by (the hands of) [Moses], but
“merit is mediated through the virtuous (the meritorious), and guilt through
the guilty.”
Rabbeinu
Bachya:
He first cites Rashi. Then he highlights Moses’ humility, that he went to
“bring them an answer” and did not say, “what HaShem will say to me” (Note: as
Balaam the wicked did with Balak’s messengers, precisely to emphasize his own
importance. From this, we learn once again how careful and humble Moses was,
always mindful not to offend the honor of the Father or to let any of his
fellow men feel diminished. This is one of the central lessons we must learn
from him.).
Furthermore, Rabbeinu brings another teaching of the Sages: Moses might have
deserved punishment for forgetting a halacha or not being able to deduce it.
From this, we see again how great the responsibility is of the one who passes
down and codifies the Divine Law to us. Nothing, absolutely nothing, may come
from him. He must write everything down exactly as HaShem Elohim dictated it to
him.
The great honor thus comes with an immense price tag!
ר' בחיי במדבר ט':ח'
(ח) עמדו ואשמעה מה יצוה ה' לכם – פירוש רש"י ז"ל המתינו לי פתח אהל
מועד ואשיב לכם מענה, אשרי ילוד אשה שכך מובטח לו.
“Stand, and I will hear
what HaShem commands for you”—Rashi explains: “Wait for me at the entrance of
the Tent of Meeting, and I will bring you an answer, blessed is the one born of
a woman who was so trusted.”
ונראה שהיה ראוי לומר מה ידבר ה' אלי, ומפני ענותנותו לא אמר כן.
And it seems (to me)
that he should have said, “What HaShem will speak to me,” but due to his
humility, he did not say so.
ומה שאמר ואשמעה בתוספת ה"א, יתכן שירמוז לה"א אחרונה שבשם, הוא הקול
הנאמר בו (שמות ט"ו:כ"ו) אם שמוע תשמע בקול ה' אלהיך שתעשה הישר בעיני
ה', וכן אמר בכאן כי מן הה"א ישמע מה יצוה ה'. ואונקלוס ירמוז לזה, שאמר מה
דאתפקד מן קדם ה', אמר זה כנגד השגתן של ישראל.
And that he says, “and I
will hear” with an additional “Hei,” it is likely that this hints at the final
Hei in the Great Name, which represents the voice, as it is said (Exodus
15:26), “If you will surely hear the voice of HaShem your God, to do what is
right in HaShem’s eyes,” and so it is said here: For from the Hei, I will hear
what HaShem commands. And Onkelos hints at this, as he says (in Aramaic), “what
is commanded from before HaShem.” This he says with regard to the understanding
and achievements of Israel.
ומה שנתעלם ממנו דין זה ולא נחשב לו לעונש כשם שנחשב בפרשת בנות צלפחד שכתוב בסדר
פנחס (במדבר כ"ז:ה'-ו') ויקרב משה את משפטן לפני ה', ואמרו שנתעלם ממנו דין
בנות צלפחד בשביל שנטל עטרה לעצמו שנאמר (דברים א':י"ז) והדבר אשר יקשה מכם
תקריבון אלי וגו',
And the fact that this
law eluded him and was not counted as a punishment, as it was in the case of
the daughters of Zelophehad (Numbers 27:5–6)—“And Moses brought their case
before HaShem”—and they said that the law of the daughters of Zelophehad eluded
him because he had crowned himself, as it is said (Deuteronomy 1:17), “and the
matter that is too difficult for you, bring to me, etc.”:
הענין הוא מפני שירושת הבת במקום שאין בן הוא דבר תלוי בסברא שראוי להקדים אותה
לשאר יורשי האב, ואף אותן האומות שאין להם תורה מורין כן בדבר ומוציאים משכלם
שיוצאי ירכו של אדם קודמין ליורשו אם בן אם בת, וכיון שנתעלם ענין זה ממנו חשבוהו
לעונש, אבל דין הפסח בדחיית הטמאים מניסן לאייר דבר שצריך קבלה הוא ואינו תלוי
בסברא שנחליף חדש זה בחדש זה, ולכך לא חשבוהו לעונש. ורז"ל דרשו מגזירה שוה
דקריבה קריבה.
The matter is that the
inheritance of a daughter when there is no son depends on logical reasoning: it
is reasonable to prioritize her over the other heirs of the father, as even the
nations that have no Torah rule accordingly and deduce from their own intellect
that a person’s direct descendants, whether son or daughter, take precedence in
inheritance; and since this matter eluded him, it was counted as a punishment.
But the law of deferring the Passover for the impure from Nisan to Iyar is
something that requires divine transmission and is not dependent on reasoning
that one month can be substituted for another, and therefore it was not counted
as a punishment. And our Sages of blessed memory derived this from a gezera
shava, an analogy: Here it says “bringing near” and there it says “bringing
near.”
Question 3c:
Was the halacha given at Sinai?
Interestingly, our final question is only answered indirectly. It seems that
this halacha had eluded Moses, and he had to go inquire.
Why?
We can only speculate. Perhaps so that Moses’ immense humility and absolute
fidelity to HaShem’s word would be highlighted once again.
If he, God forbid, could not recall a detail, he immediately went to ask and
did not rely on his own thoughts or “inspirations.” He stood up, went to the
place where HaShem could always be found, and asked! And this, even if it meant
risking punishment.
Yalkut Schimoini
to Posuk 3
ג) רמז תשלט
וְהָאִישׁ מֹשֶׁה עָנָו מְאֹד – בְּדַעְתּוֹ. אוֹ עָנָיו מְאֹד
בְּגוּפוֹ. תַּלְמוּד לוֹמַר (להלן כ״א:ל״ד) ״וְעָשִׂיתָ לוֹ כַּאֲשֶׁר עָשִׂיתָ לְסִיחֹן מֶלֶךְ הָאֱמֹרִי״,
יָרַד עַל סִיחוֹן וַהֲרָגוֹ, יָרַד עַל עוֹג וַהֲרָגוֹ, וּמַה תַּלְמוּד לוֹמַר
״וְהָאִישׁ מֹשֶׁה עָנָו מְאֹד״, עָנָו בְּדַעְתּוֹ. אוֹ עָנָו בְּמָמוֹנוֹ.
תַּלְמוּד לוֹמַר ״גַּם הָאִישׁ מֹשֶׁה גָּדוֹל מְאֹד״ וְגוֹ׳. וְכֵן מָצִינוּ,
שֶׁהַפְּסֹלֶת שֶׁל לוּחוֹת שֶׁל מֹשֶׁה הָיָה, שֶׁנֶּאֱמַר (דברים י׳:א׳)
״בָּעֵת
הַהִיא אָמַר ה׳ אֵלַי פְּסָל לְךָ שְׁנֵי לוּחֹ(וֹ)ת אֲבָנִים
כָּרִאשֹׁ(וֹ)נִים״. וּבְמָקוֹם אַחֵר הוּא אוֹמֵר ״וְהַלֻּחֹת מַעֲשֵׂה אֱלֹהִים
הֵמָּה״, וְאוֹמֵר (שם כ״ד:י׳) ״וַיִּרְאוּ אֶת אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל, וְתַחַת רַגְלָיו כְּמַעֲשֵׂה
לִבְנַת הַסַּפִּיר״, מַקִּישׁ מַעֲשֶׂה לְמַעֲשֶׂה, מַה מַּעֲשֶׂה הָאָמוּר
לְהַלָּן שֶׁל סַפִּיר אַף מַעֲשֶׂה הָאָמוּר כָּאן שֶׁל סַפִּיר. מִכֹּל הָאָדָם
אֲשֶׁר עַל פְּנֵי הָאֲדָמָה. וְלֹא מֵאָבוֹת. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר אַף מֵאָבוֹת,
וְלֹא מִמַּלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת. כְּתִיב ״וְהָאִישׁ מֹשֶׁה עָנָו
מְאֹד״, וּכְתִיב (להלן ל״ב:י״ד) ״וְהִנֵּה קַמְתֶּם תַּחַת אֲבֹ(וֹ)תֵיכֶם תַּרְבּוּת אֲנָשִׁים
חַטָּאִים״, הֲוֵי, קָשֶׁה הָיָה אֶלָּא שֶׁהָיָה שׁוֹלֵט בְּיִצְרוֹ. אָמַר
הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא הֲרֵי מֹשֶׁה מֻ(וּ)פרָשׁ בַּעֲנָוָה וְאֵינוֹ מְבַקֵּשׁ
צָרְכּוֹ כְּשֵׁם שֶׁבִּקֵּשׁ עַל כְּבוֹדִי ״מִי לַה׳ אֵלָי״, אַף אֲנִי
מְבַקֵּשׁ כְּבוֹדוֹ.
Posuk 4
(ד-ה) וַיֹּאמֶר ה׳ פִּתְאֹם – אֵין פִּתְאֹם אֶלָּא דָּבָר טָמֵא, דִּכְתִיב (לעיל ו׳:ט׳)
״וְכִי יָמוּת מֵת עָלָיו בְּפֶתַע
פִּתְאֹם״. וְכִי לָמָּה יָצָא מֹשֶׁה עִמָּהֶם. שֶׁלֹּא יְהוּ יִשְׂרָאֵל רוֹאִין
אַהֲרֹן וּמִרְיָם יוֹצְאִין לְדַבֵּר וְאוֹמְרִים דּוֹמֶה שֶׁמֹּשֶׁה נָזוּף.
4-5
דָּבָר אַחֵר: שֶׁיְּהֵא קָרוֹב לְבַקֵּשׁ עַל
מִרְיָם. וַיֵּרֵד ה׳ וְגוֹ׳ וַיַּעֲמֹד פֶּתַח הָאֹהֶל. לְהוֹדִיעַ כְּבוֹדוֹ
שֶׁל מֹשֶׁה, שֶׁיָּרַד בִּשְׁבִיל כְּבוֹדוֹ.
וַיֹּאמֶר ה׳ פִּתְאֹם –
רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן מְנַסְיָא אוֹמֵר
פִּתְאֹם, שֶׁנִּתְיָרֵא מֹשֶׁה, בְּפִתְאוֹם נִדְבַּר עִמּוֹ.
צְאוּ שְׁלָשְׁתְּכֶם אֶל אֹהֶל מוֹעֵד.
מְלַמֵּד שֶׁשְּׁלָשְׁתָּן נִקְרְאוּ בְּדִבּוּר אֶחָד מַה שֶּׁאִי
אֶפְשָׁר לַפֶּה לְדַבֵּר וְאִי אֶפְשָׁר לָאֹזֶן לִשְׁמֹעַ. וְכֵן הוּא אוֹמֵר (שמות כ׳:א׳) ״וַיְדַבֵּר אֱלֹהִים אֵת כָּל הַדְּבָרִים הָאֵלָּה לֵאמֹר״, (תהלים ס״ב:י״ב)
״אַחַת דִּבֵּר אֱלֹהִים שְׁתַּיִם
זוּ שָׁמָעְתִּי״.
Posuk 5
וַיֵּרֶד ה׳ בְּעַמּוּד עָנָן – שֶׁלֹּא כְּמִדַּת
הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מִדַּת בָּשָׂר וָדָם, בָּשָׂר וָדָם כְּשֶׁיּוֹצֵא
לַמִּלְחָמָה יוֹצֵא בִּבְנֵי אָדָם מְרֻבִּים וּכְשֶׁהוּא יוֹצֵא לְשָׁלוֹם
אֵינוֹ בָּא אֶלָּא בִּבְנֵי אָדָם מֻעָטִין, אֲבָל מִי שֶׁאָמַר וְהָיָה הָעוֹלָם
אֵינוֹ כֵן, אֶלָּא כְּשֶׁהוּא יוֹצֵא לַמִּלְחָמָה אֵינוֹ יוֹצֵא אֶלָּא
יְחִידִי, שֶׁנֶּאֱמַר ״ה׳ אִישׁ מִלְחָמָה ה׳ שְׁמוֹ״, וּכְשֶׁהוּא בָּא
בְשָׁלוֹם בָּא בַּאֲלָפִים וּבִרְבָבוֹת, שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים ס״ח:י״ח) ״רֶכֶב אֱלֹהִים רִבֹּ(וֹ)תַיִם״ וְגוֹ׳.
וַיִּקְרָא אַהֲרֹן וּמִרְיָם וַיֵּצְאוּ שְׁנֵיהֶם. מִפְּנֵי מָה לֹא יָצָא
מֹשֶׁה עִמָּהֶם. שֶׁלֹּא יְהוּ יִשְׂרָאֵל אוֹמְרִים אַף מֹשֶׁה הָיָה עִמָּהֶם
בִּכְלַל הַכַּעַס. דָּבָר אַחֵר: בָּא הַכָּתוּב לְלַמֶּדְךָ דֶּרֶךְ אֶרֶץ,
שֶׁכָּל זְמַן שֶׁאָדָם רוֹצֶה לְדַבֵּר עִם חֲבֵרוֹ אַל יֹאמַר לוֹ קְרַב אֵלַי
אֶלָּא מוֹשְׁכוֹ בְּמַה שֶׁרוֹצֶה לְדַבֵּר עִמּוֹ. דָּבָר אַחֵר: שֶׁלֹּא
יִשְׁמַע גְּנוּתוֹ שֶׁל אַהֲרֹן. דָּבָר אַחֵר: שֶׁאֵין אוֹמְרִים שִׁבְחוֹ שֶׁל
אָדָם בְּפָנָיו. רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה אוֹמֵר מָצִינוּ שֶׁאוֹמְרִים
מִקְצַת שִׁבְחוֹ שֶׁל אָדָם בְּפָנָיו וְכֻלּוֹ שֶׁלֹּא בְּפָנָיו, שֶׁכֵּן
מָצִינוּ בְּנֹחַ, שֶׁנֶּאֱמַר ״כִּי אֹ(וֹ)תְךָ רָאִיתִי צַדִּיק״, שֶׁלֹּא
בְּפָנָיו מַהוּ אוֹמֵר (שם ו׳:ט׳) ״אֵלֶּה תּוֹלְדֹ(וֹ)ת נֹחַ, נֹחַ אִישׁ
צַדִּיק, תַּמִים״ וְגוֹ׳. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בְּנוֹ שֶׁל רַבִּי יוֹסֵי
הַגְּלִילִי אוֹמֵר מָצִינוּ שֶׁאוֹמְרִים מִקְצַת שִׁבְחוֹ שֶׁל מִי שֶׁאָמַר
וְהָיָה הָעוֹלָם, [שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים ס״ו:ג׳) ״אִמְרוּ לֵאלֹהִים מַה נּוֹרָא״ וְגוֹ׳],
קַל וָחֹמֶר לְבָשָׂר וָדָם. בְּעַמּוּד עָנָן – מַגִּיד שֶׁהָיָה
מְדַבֵּר עִמָּהֶם בֶּעָנָן. וְכָךְ הָיָה מְדַבֵּר עִם שְׁמוּאֵל בֶּעָנָן,
שֶׁנֶּאֱמַר ״בְּעַמּוּד עָנָן יְדַבֵּר אֲלֵיהֶם״, וְאוֹמֵר ״מֹשֶׁה וְאַהֲרֹן
בְּכֹהֲנָיו״ וְגוֹ׳. אָמְרוּ, בְּשָׁעָה שֶׁהָיוּ יִשְׂרָאֵל רוֹאִין עַמּוּד
הֶעָנָן בֵּין הַשָּׁמַיִם וּבֵין הָאָרֶץ הָיוּ יוֹדְעִין שֶׁהוּא יְדַבֵּר עִם
מֹשֶׁה, וְכֵן בִּשְׁמוּאֵל. וַיִּקְרָא אַהֲרֹן וּמִרְיָם. וְלָמָּה יָצְאוּ חוּץ
לְאֹהֶל מוֹעֵד. שֶׁלֹּא יְהֵא מֹשֶׁה אוֹמֵר דּוֹמֶה שֶׁנִּמְצָא בִּי פְּגָם,
שֶׁכֵּן נִדְחֵ[י]תִי מִן הָאֹהֶל, וְשֶׁלֹּא יְהוּ יִשְׂרָאֵל אוֹמְרִים דּוֹמֶה
שֶׁנִּמְצָא בְּמֹשֶׁה פְּגָם, שֶׁכֵּן נִדְחָה מִן הָאֹהֶל. רַבִּי יְהוּדָה
אוֹמֵר מָשְׁלוּ מָשָׁל לְמָה הַדָּבָר דּוֹמֶה לְמֶלֶךְ שֶׁבָּא אוֹהֲבוֹ אֶצְלוֹ
וְהָיָה מְבַקֵּשׁ לוֹמַר לְבֶן בֵּיתוֹ. אָמַר הַמֶּלֶךְ מָה אֲנִי מוֹצִיא אֶת
אוֹהֲבִי לַשּׁוּק, אֶלָּא יְהֵא בִּכְבוֹדוֹ בַּטְרַקְלִין וַאֲנִי וּבֶן בֵּיתִי
נֵצֵא לַשּׁוּק. דָּבָר אַחֵר: אֵין אוֹמְרִים שִׁבְחוֹ שֶׁל אָדָם בְּפָנָיו,
וְאֵין תּוֹבְעִין עֶלְבּוֹנוֹ שֶׁל אָדָם בְּפָנָיו.
Posuk 6
ו-ז) שִׁמְעוּ נָא – בְּבַקָּשָׁה, דְּבָרַי בְּנַחַת. אִם יִהְיֶה נִבִיאֲכֶם. אָמַרְתִּי
לָהֶם בַּחֲלוֹמוֹת וּבָחֶזְיוֹנוֹת הָיִיתִי מְדַבֵּר עִמָּהֶם, שֶׁנֶּאֱמַר (איוב ל״ג:ט״ו) ״בַּחֲלוֹם
חֶזְיוֹן לַיְלָה״. לֹא כֵן נָהַגְתִּי עִם עַבְדִּי מֹשֶׁה, בְּכָל בֵּיתִי
נֶאֱמָן הוּא, כָּל מַה שֶּׁבְּמַעְלָה וְשֶׁבְּמַטָּה גִּלִּיתִי לוֹ, כָּל מַה
שֶּׁבַּיָּם וְכָל מַה שֶּׁבֶּחָרָבָה, אַף עַל מַלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת וְעַל בֵּית
הַמִּקְדָּשׁ הוּא נֶאֱמָן.
Ramban on Posuk 4
ד) אל משה ואל אהרן ואל מרים – הנה משה לא היה עמהם,
אבל הנבואה באה לשלשתם כאחד.וטעם פתאום – שלא היו בעת ההיא
נותנים לבם ומתכוונים לנבואה, ולכבוד משה באה להם מבלי הזמנה לדבר. כי פתאום
על דעת המפרשים – דבר שלא עלה על לב, מגזרת פתי. ואמר הכתוב זה בעבור אהרן ומרים,
כי משה רבינו ראוי לנבואה בכל עת, ודעתו נכונה לדבקה בשם הנכבד בכל שעה, כמו שפרשו
רבותינו (בבלי שבת פ״ז.) בטעם פרישתו מן האשה.אבל אנקלוס אמר: בתכיף. והטעם: כי כאשר היו
נדברים במשה, עוד הדבר בפיהם, ונאמר להם: צאו שלשתכם, לא אחר להם כלל. ופתאום – לשון מהירות הוא.
וכן: ואקב נוהו פתאום (איוב ה׳:ג׳), אשר פתאום לפתע יבא שברה (ישעיהו ל׳:י״ג), בפתע פתאום (במדבר ו׳:ט׳) – כפולי הטעם להפלגה, כמו: כמעט קט (יחזקאל ט״ז:מ״ז), הרבה מאד (בראשית ט״ו:א׳), וכן: במאד מאד (בראשית י״ז:ב׳) וכיוצא בהם. ופתאים – הם הנמהרים ביותר, שאין להם עיון בדבר ולא עצה
כלל, כי: ועצת נפתלים נמהרה (איוב ה׳:י״ג), וכן: פתע ישבר (משלי ו׳:ט״ו), ואם בפתע בלא איבה (במדבר ל״ה:כ״ב) – בתכיף. והוא כמו פתא מלשון פתאום.
on posuk 7
Ramban Posuk 7
(ו-ח) אם יהיה נביאכם – אם יהיה לכם נביא, כדברי אנקלוס.אבל ר׳ אברהם פירש: כי טעמו אם
יהיה נביאכם נביא י״י, כמו: והנבואה עודד הנביא (דברי הימים ב ט״ו:ח׳). ויפה אמר. וטעם הכתוב: שאפילו אם יהיה נביאכם נביא י״י, איננו מתנבא בשמי הגדול, רק במראה או בחידות. והזכיר כן, כי
רבים מן הנביאים לא ישיגו לזה, אבל יהיו נביאים ברוח הקדש, כענין שנאמר: רוח י״י
דבר בי (שמואל ב כ״ג:ב׳), והיא יד י״י האמורה ביחזקאל ויתבאר בדברי זכריה.במראה אליו אתודע – לא אמר הכתוב: במראה אליו אראה, אבל אמר: אתודע, והנה הפסוק הזה כפסוק: וארא אל אברהם אל יצחק ואל יעקב באל שדי (שמות ו׳:ג׳) – יאמר כי השם הגדול יהיה במראה ובה יתודע אל הנביא, לא בשמו הגדול, כמו
שאמר: ושמי י״י לא נודעתי להם (שמות ו׳:ג׳). ואמר כי הדבור יהיה בחלום, ולא כן עבדי משה כי בכל ביתי נאמן הוא
– בכל ביתי אשר בו יראו הנביאים חלומות, נאמן הוא ויודע מעצמו כל
המדות, ומפה אל פה יהיה לו הדבור מאתי, והתמונה יביט בה, ולא
יראנה בחלום. ולשון סיפרי (ספרי במדבר י״ב:ח׳): ותמונת י״י יביט – זה מראה אחורים.והנה בכאן לימד הכתוב מה בין נבואת משה לנבואת האחרים
אשר בדורו, וכבר הזכיר כן בקודמים לו: וארא אל אברהם וגו׳ (שמות ו׳:ג׳) כאשר פרשתי, ויזכיר כן בסוף התורה בבאים אחריו: ולא קם נביא עוד
בישראל כמשה אשר ידעו י״י פנים אל פנים (דברים ל״ד:י׳). והענין בכולם שוה, ואל תחוש למה שאמרו בשמואל שהוא שקול כמשה, דכתיב:
אם יעמוד משה ושמואל לפני אין נפשי אל העם הזה (ירמיהו ט״ו:א׳). כי בעבור שהזכירו עמו
חשבוהו רבותינו לגדולה, לא שישוו הנבואות, חלילה להם. וענין הכתוב: כי הזכיר משה
מפני עמדו בפרץ לפניו להשיב חמתו מהשחית (תהלים ק״ו:כ״ג), גם בעגל, גם במרגלים,
שהיו חייבים כלייה, והזכיר שמואל מפני שהכתוב הזה על דברי הבצרות (ירמיהו י״ד:א׳) שהיו צריכים גשם, אמר: היש בהבלי הגוים מגשימים וגו׳ (ירמיהו י״ד:כ״ב) וענהו השם שאם יעמוד לפניו שמואל, שמוריד גשם שלא בעתו בימי קציר חטים
(שמואל א י״ב:י״ז), לא ישמע אליו להורידו לאלה בעת צרכם, והנה הזכיר גדולי השבט אשר בחר
השם לשרתו, ולברך בשמו המתפללים על ישראל. וכן הטעם במה שנאמר: משה ואהרן בכהניו
ושמואל בקוראי שמו וגו׳ (תהלים צ״ט:ו׳).
Malbim on posuk 7
(ז) לא כן עבדי משה – שהוא אשר נתן לו רשות לעבור בהשגתו מן החצרות שהם העולמות אל הבית
פנימה להשיג את האלהות כפי שהיא בתוך ביתו חוץ לחצרות שהם העולמות, ופה אל פה אדבר בו – כמי שרואה במראה שרואה הצורה העומדת נכחו וידבר עמו פה אל פה, וכולל
בזה יתר ההבדלים שעומד על רגליו בהקיץ כאדם המדבר עם רעהו פה אל פה והוא רואה
צורתו דרך המראה והזכוכית, ועי״כ לא ידבר בחידות כדרך הנבואה הבא ע״י כח הדמיון
ועז״א ומראה ולא בחידות וגם כולל במ״ש פה אל פה ששכינה מדברת מתוך פיו. ותמונת ה׳ יביט – כבר בארתי (בפ׳ יתרו בפסוק לא תעשה לך פסל וכל תמונה) שתמונה היא צורה
השוקעת, ובא על הצורה השוקעת בנפש הנביא בעת החזון שאינה צורה בולטת ממשית רק צורה
שוקעת בכח דמיונו ועז״א ותמונה לנגד עיני ויש הבדל בין ראיה להבטה, שהראיה מציין
ראות העין. ועז״א כי לא ראיתם כל תמונה, וההבטה מציין עיון השכל, ושימת לב על
הדבר, כמ״ש בפי׳ ישעיה (ה׳) ואמר שמשה גם כשמעיין על האלהות המתפשט בעולמות שבזה יצייר תמונת ה׳,
כאילו צורת החכמה העליונה הנשגבת נשקע בכל העולמות, וצורת העולמות היא צורת החכמה
העליונה, לא יצייר לו זה בדרך המחזה שישיג איזה צורה בכח הראות רק יביט ע״ז בעין
השכל מופשט מכל מראה וחזון ותמונה ממשית. וא״כ כיון שיש למשה מדרגה מיוחדת בענין
הנבואה שלא זכה לזה שום נביא וחוזה כי מדרגה זו איננה לו בטבע להשפיעה לזולתו,
וא״כ צריך הוא הכנה ופרישה מן האשה ומדוע לא יראתם לדבר בעבדי במשה:
Rav Hirsch on Posuk 7:
V. 7. לא כן עבדי משה, not so My servant, not so Moses.
Not so My “servant”; he is more than a prophet, he stands permanently in My service, and is “Moses,” this in the full uniqueness of his personality, which elevates him humanly above all other people. בכל ביתי נאמן הוא. If we have any sense of what is meant by this statement, it would be: he has unveiled and unrestricted access to everything. Whatever is knowable to a mortal in God’s universal household, its unveiled and unrestricted, thus immediate and complete, knowledge is granted to him. To a servant of a house who is not “trusted with the whole house,” some things are spatially and materially inaccessible. Of some things, he may not even have an inkling that they exist. Of some things, he knows they exist, perhaps even where they are, but he has never seen them himself, or only seen them veiled. A sense of what the house contains fills him; he can also put his sense into words, and his words can bring others to a similar sense of understanding, and in elevated moments, the master of the house reveals to him some of what otherwise remains closed to him, so that he may also bring tidings of the Lord’s glory in the house to the brothers outside. Not so with the one who is בכל ביתו נאמן. He always walks in the light of the house. His is the constant, uncurtailed, unveiled knowledge.
17) Miriam and Aaron complain, Chapter 12, 1–2
במדבר י"ב:א'
(א) וַתְּדַבֵּר מִרְיָם וְאַהֲרֹן בְּמֹשֶׁה עַל אֹדוֹת הָאִשָּׁה הַכֻּשִׁית
אֲשֶׁר לָקָח כִּי אִשָּׁה כֻשִׁית לָקָח.
And Miriam and
Aaron spoke together about Moses, regarding the Cushite (Black) woman he had married,
for he had taken a Cushite woman.
(ב) וַיֹּאמְרוּ הֲרַק אַךְ בְּמֹשֶׁה דִּבֶּר יְהֹוָה הֲלֹא גַּם
בָּנוּ דִבֵּר וַיִּשְׁמַע יְהֹוָה.
And they said: Has HaShem spoken only with Moses? Has He not also spoken with
us? And HaShem heard.
“A Cushite, a Black one”:
Our Sages say: Cushite stands for exceptional, also exceptionally beautiful.
There are women who are outwardly beautiful, there are women who are beautiful
in character. And there are women who are both beautiful in character and
outwardly. These are “the Cushites.”
Our Sages say
that Miriam spoke to Aaron because she had learned from a conversation with
Zipporah, Moses’ wife, that Moses was living separately from her.
How did Miriam learn this? In the previous episode, where the Sanhedrin was
newly constituted, the prophetic spirit that HaShem had transferred from Moses
to the elders of the Sanhedrin remained active with Eldad and Medad for a long
time. They prophesied difficult things about Moses, that he would not enter the
Land of Israel. This was reported to Moses via Joshua. And from there, Zipporah
heard it. Then, for a moment, Zipporah lost her composure and said: “Poor
women, now their husbands will separate from them so they are always ready to
speak with HaShem.”
Miriam heard this and understood that Moses was living apart from his wife.
And this apparently outraged her so much that she told Aaron.
So goes the story.
From this, we see how quickly the evil tongue finds even the smallest crack in
a relationship or a person and immediately injects its poison. And this poison
is very dangerous.
Therefore, HaShem, who hears everything (Tehillim 94:9), reacts: He who plants
the ear, does He not hear? He who forms the eye, does He not see?
(ט) הֲנֹטַע אֹזֶן הֲלֹא יִשְׁמָע אִם יֹצֵר
עַיִן הֲלֹא יַבִּיט.
And He reacts, according to Rashi, even before they have finished speaking to
each other!
18) Moses’
humility and uniqueness, 3–8
Translation into German by Rabbi S.R. Hirsch, zt”l:
(ג) וְהָאִישׁ מֹשֶׁה עָנָו מְאֹד מִכֹּל הָאָדָם אֲשֶׁר עַל פְּנֵי
הָאֲדָמָה.
And the man Moses was exceedingly humble, more than all people who live on the
face of the earth.
(ד) וַיֹּאמֶר יְהֹוָה פִּתְאֹם אֶל מֹשֶׁה וְאֶל אַהֲרֹן וְאֶל
מִרְיָם צְאוּ שְׁלׇשְׁתְּכֶם אֶל אֹהֶל מוֹעֵד וַיֵּצְאוּ שְׁלׇשְׁתָּם.
Then HaShem suddenly spoke to Moses, to Aaron, and to Miriam: Go out, all three
of you, to the Tent of Meeting. And all three went out.
(ה) וַיֵּרֶד יְהֹוָה בְּעַמּוּד עָנָן וַיַּעֲמֹד פֶּתַח הָאֹהֶל
וַיִּקְרָא אַהֲרֹן וּמִרְיָם וַיֵּצְאוּ שְׁנֵיהֶם.
Then HaShem descended in a pillar of cloud and stood at the entrance of the
tent. He called Aaron and Miriam, and both went out.
(ו) וַיֹּאמֶר שִׁמְעוּ נָא דְבָרָי אִם יִהְיֶה נְבִיאֲכֶם יְהֹוָה
בַּמַּרְאָה אֵלָיו אֶתְוַדָּע בַּחֲלוֹם אֲדַבֶּר בּוֹ.
He said: Hear now My words; if he were your prophet, HaShem, I would make
Myself known to him in a vision, I would speak to him in a dream.
(ז) לֹא כֵן עַבְדִּי מֹשֶׁה בְּכׇל בֵּיתִי נֶאֱמָן הוּא.
Not so with My servant Moses; in all My house, he is trusted.
(ח) פֶּה אֶל פֶּה אֲדַבֶּר בּוֹ וּמַרְאֶה וְלֹא בְחִידֹת וּתְמֻנַת
יְהֹוָה יַבִּיט וּמַדּוּעַ לֹא יְרֵאתֶם לְדַבֵּר בְּעַבְדִּי בְמֹשֶׁה.
Mouth to mouth I speak with him, and in clear vision, not in riddles, and he
beholds the form of HaShem; why then were you not afraid to speak against My
servant, against Moses?
The
structure of the entire episode shows us what Moses’ most outstanding quality
is, the one that makes him the unique and singular servant and bondman of
HaShem.
Humility.
I believe many books have been written about humility.
Rashi says:
(ג) עניו – שפל וסבלן
Selfless and patient.
Shafel actually means “low.” Shfela – the lowlands. Thus: a low-lying plain, a
low point in a valley.
But in this context, I believe “selfless” is the best translation into German.
He always comes last. He does not need grand gestures or great importance,
money, power. That does not interest him.
Moses’ humility is not affected. It is not to be confused with much of what we
mistakenly call humility.
He knows who he is. He is fully aware of HaShem’s reality and His creation,
with every fiber of his being, to his very core. And because he has this
awareness that “HaShem is One, there is nothing besides Him,” he can completely
devote himself to the service of HaShem and the children of Israel.
For he knows that without HaShem, he is nothing, and the world is nothing. And
before HaShem, he is also nothing as long as he stands before Him as a worldly
creature.
But when he places himself in HaShem’s service, he becomes a tool of the
Eternal, and thus a part of the One who creates the world. And that is the
destiny of us all; that is actually the only way to attain true existence (see
Maharal, Gvurot HaShem, and especially his sermon for Shabbat HaGadol).
When we observe how Moses lives and speaks, we see that he requires no honor
for himself, no possessions of others.
The only thing that interests him is HaShem and the people. He is occupied day
and night with nothing else. And no matter how much he is insulted, humiliated,
or suspected, he harbors no grudge; he fights for the people and for their
relationship with HaShem, even when all seems lost and HaShem appears to want
to destroy everything.
He IS the people, to the utmost degree that a human can be.
This seems
to me to be the central message here, because first, before HaShem even takes
action, Moses’ humility is highlighted in the text.
And as a result, he is the servant of HaShem. HaShem here states a reality; He
describes His relationship with Moses and Moses’ relationship with Him.
Verse 5:
Why, when HaShem begins to speak, this “and to… and to… and to…”?
And then in the next verse: “Hear, please, My words”?
“And to… and to…
and to…”:
Ramban and Yalkut both say: HaShem spoke to all of them simultaneously and with
their respective names, something no mortal can do.
Further, Ramban says about the word “suddenly”: Unexpectedly, they were not
prepared. Rashi says: They were impure from marital relations and thus not
ready for HaShem. This was to show them why Moses kept himself separate from
his wife, as he was always ready to be addressed by HaShem and to speak with
Him. No trivial matter.
So that everyone understands how serious the situation is and how weighty the
message, HaShem has the pillar of cloud, the living symbol of His reality,
appear at the entrance of the tent. And then He speaks directly from it to
Aaron and Miriam. This is a unique event that will never happen again.
In honor of Moses, Aaron and Miriam receive the highest honor here, and at the
same time, the most profound rebuke.
For: If the Eternal truly, truly wanted to punish them, He could have done so
by making it clear that He deemed them unworthy of His attention, God forbid.
That would have meant their immediate death, God forbid. For without HaShem’s
attention, no being can survive for a second:
(See Tehillim 104:28–30)
(כח) תִּתֵּן לָהֶם יִלְקֹטוּן תִּפְתַּח
יָדְךָ יִשְׂבְּעוּן טוֹב.
While You give to them, they gather; You open Your hand, and they are satisfied
with Your goodness.
(כט) תַּסְתִּיר פָּנֶיךָ יִבָּהֵלוּן
תֹּסֵף רוּחָם יִגְוָעוּן וְאֶל עֲפָרָם יְשׁוּבוּן.
If You hide Your face, they are terrified; if You take away their breath, they
perish and return to their dust.
(ל) תְּשַׁלַּח רוּחֲךָ יִבָּרֵאוּן
וּתְחַדֵּשׁ פְּנֵי אֲדָמָה.
You send forth Your spirit, they are created, and You renew the face of the
earth.
But that is
not the case. On the contrary: The two “vice-prophets” are invited to a private
audience. This is, of course, extremely uncomfortable. But it is still a private
audience, and the outcome is actually a surprise, see further below in the
final section.
Verse 6:
“Hear, please, My words”:
“Na,” please, is probably the strongest form of a request, an earnest plea. And
a great honor.
When HaShem uses this form, it is surely to show His creatures His infinitely
great love.
So say our Sages in Yalkut Shimoni, see below.
I believe I
hear another interpretation: HaShem loves Aaron and Miriam dearly. And now He
must lovingly rebuke them, in a way that, on the one hand, makes them aware of
the fear of His infinity, but on the other hand, does not destroy them but
rather builds them up.
Therefore, He addresses them unexpectedly, sternly, but personally and also
kindly. The “na,” please, is an earnest plea, a very intense form that
expresses great respect.
By addressing them in this way, He conveys His love and esteem for them.
But then He makes it unmistakably clear where their places are and where Moses’
place is.
Now to the
central verse 7: Moses, the singular prophet.
HaShem clarifies the hierarchy. He explains here the fundamental,
world-encompassing difference between Moses on the one hand and all other
prophets of all times on the other. Even between Aaron and Miriam, who were
true giants among the prophets, there was an unbridgeable gap to Moses.
Moses was the only person in the entire history of humanity who could enter the
Kodesh HaKodashim at any time, stand before the two angels above the Ark of the
Covenant, and say whatever he wanted.
And receive an answer. In image and sound, and if necessary, tangible.
Why? Because his will and his soul were in the highest degree of harmony with
HaShem. There was no room in Moses for “foreign thoughts, foreign impulses.”
And that was, for him, very hard spiritual work; he was—though a very, very
special one—still a human being like us all, with all human faculties.
The Ramban,
HaRav S.R. Hirsch, and especially the Malbim here and in other places mentioned
in their commentaries describe these facts very thoroughly and precisely. And
in a wonderfully poetic language, which I am not capable of.
See below, Ramban and Malbim on verse 7. However, not yet translated due to
lack of time. And Rav Hirsch, zt”l, copied from Sefaria.org.
Yalkut Schimoini
Zu Posuk 3
ג) רמז תשלט
וְהָאִישׁ מֹשֶׁה עָנָו מְאֹד – בְּדַעְתּוֹ. אוֹ עָנָיו מְאֹד
בְּגוּפוֹ. תַּלְמוּד לוֹמַר (להלן כ״א:ל״ד) ״וְעָשִׂיתָ לוֹ כַּאֲשֶׁר עָשִׂיתָ לְסִיחֹן מֶלֶךְ הָאֱמֹרִי״,
יָרַד עַל סִיחוֹן וַהֲרָגוֹ, יָרַד עַל עוֹג וַהֲרָגוֹ, וּמַה תַּלְמוּד לוֹמַר
״וְהָאִישׁ מֹשֶׁה עָנָו מְאֹד״, עָנָו בְּדַעְתּוֹ. אוֹ עָנָו בְּמָמוֹנוֹ.
תַּלְמוּד לוֹמַר ״גַּם הָאִישׁ מֹשֶׁה גָּדוֹל מְאֹד״ וְגוֹ׳. וְכֵן מָצִינוּ,
שֶׁהַפְּסֹלֶת שֶׁל לוּחוֹת שֶׁל מֹשֶׁה הָיָה, שֶׁנֶּאֱמַר (דברים י׳:א׳)
״בָּעֵת
הַהִיא אָמַר ה׳ אֵלַי פְּסָל לְךָ שְׁנֵי לוּחֹ(וֹ)ת אֲבָנִים
כָּרִאשֹׁ(וֹ)נִים״. וּבְמָקוֹם אַחֵר הוּא אוֹמֵר ״וְהַלֻּחֹת מַעֲשֵׂה אֱלֹהִים
הֵמָּה״, וְאוֹמֵר (שם כ״ד:י׳) ״וַיִּרְאוּ אֶת אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל, וְתַחַת רַגְלָיו כְּמַעֲשֵׂה
לִבְנַת הַסַּפִּיר״, מַקִּישׁ מַעֲשֶׂה לְמַעֲשֶׂה, מַה מַּעֲשֶׂה הָאָמוּר
לְהַלָּן שֶׁל סַפִּיר אַף מַעֲשֶׂה הָאָמוּר כָּאן שֶׁל סַפִּיר. מִכֹּל הָאָדָם
אֲשֶׁר עַל פְּנֵי הָאֲדָמָה. וְלֹא מֵאָבוֹת. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר אַף מֵאָבוֹת,
וְלֹא מִמַּלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת. כְּתִיב ״וְהָאִישׁ מֹשֶׁה עָנָו
מְאֹד״, וּכְתִיב (להלן ל״ב:י״ד) ״וְהִנֵּה קַמְתֶּם תַּחַת אֲבֹ(וֹ)תֵיכֶם תַּרְבּוּת אֲנָשִׁים
חַטָּאִים״, הֲוֵי, קָשֶׁה הָיָה אֶלָּא שֶׁהָיָה שׁוֹלֵט בְּיִצְרוֹ. אָמַר
הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא הֲרֵי מֹשֶׁה מֻ(וּ)פרָשׁ בַּעֲנָוָה וְאֵינוֹ מְבַקֵּשׁ
צָרְכּוֹ כְּשֵׁם שֶׁבִּקֵּשׁ עַל כְּבוֹדִי ״מִי לַה׳ אֵלָי״, אַף אֲנִי
מְבַקֵּשׁ כְּבוֹדוֹ.
Zu Posuk 4
(ד-ה) וַיֹּאמֶר ה׳ פִּתְאֹם – אֵין פִּתְאֹם אֶלָּא דָּבָר טָמֵא, דִּכְתִיב (לעיל ו׳:ט׳)
״וְכִי יָמוּת מֵת עָלָיו בְּפֶתַע
פִּתְאֹם״. וְכִי לָמָּה יָצָא מֹשֶׁה עִמָּהֶם. שֶׁלֹּא יְהוּ יִשְׂרָאֵל רוֹאִין
אַהֲרֹן וּמִרְיָם יוֹצְאִין לְדַבֵּר וְאוֹמְרִים דּוֹמֶה שֶׁמֹּשֶׁה נָזוּף.
4-5
דָּבָר אַחֵר: שֶׁיְּהֵא קָרוֹב לְבַקֵּשׁ עַל
מִרְיָם. וַיֵּרֵד ה׳ וְגוֹ׳ וַיַּעֲמֹד פֶּתַח הָאֹהֶל. לְהוֹדִיעַ כְּבוֹדוֹ
שֶׁל מֹשֶׁה, שֶׁיָּרַד בִּשְׁבִיל כְּבוֹדוֹ.
וַיֹּאמֶר ה׳ פִּתְאֹם –
רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן מְנַסְיָא אוֹמֵר
פִּתְאֹם, שֶׁנִּתְיָרֵא מֹשֶׁה, בְּפִתְאוֹם נִדְבַּר עִמּוֹ.
צְאוּ שְׁלָשְׁתְּכֶם אֶל אֹהֶל מוֹעֵד.
מְלַמֵּד שֶׁשְּׁלָשְׁתָּן נִקְרְאוּ בְּדִבּוּר אֶחָד מַה שֶּׁאִי
אֶפְשָׁר לַפֶּה לְדַבֵּר וְאִי אֶפְשָׁר לָאֹזֶן לִשְׁמֹעַ. וְכֵן הוּא אוֹמֵר (שמות כ׳:א׳) ״וַיְדַבֵּר אֱלֹהִים אֵת כָּל הַדְּבָרִים הָאֵלָּה לֵאמֹר״, (תהלים ס״ב:י״ב)
״אַחַת דִּבֵּר אֱלֹהִים שְׁתַּיִם
זוּ שָׁמָעְתִּי״.
Zu Posuk 5
וַיֵּרֶד ה׳ בְּעַמּוּד עָנָן – שֶׁלֹּא כְּמִדַּת
הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מִדַּת בָּשָׂר וָדָם, בָּשָׂר וָדָם כְּשֶׁיּוֹצֵא
לַמִּלְחָמָה יוֹצֵא בִּבְנֵי אָדָם מְרֻבִּים וּכְשֶׁהוּא יוֹצֵא לְשָׁלוֹם
אֵינוֹ בָּא אֶלָּא בִּבְנֵי אָדָם מֻעָטִין, אֲבָל מִי שֶׁאָמַר וְהָיָה הָעוֹלָם
אֵינוֹ כֵן, אֶלָּא כְּשֶׁהוּא יוֹצֵא לַמִּלְחָמָה אֵינוֹ יוֹצֵא אֶלָּא
יְחִידִי, שֶׁנֶּאֱמַר ״ה׳ אִישׁ מִלְחָמָה ה׳ שְׁמוֹ״, וּכְשֶׁהוּא בָּא
בְשָׁלוֹם בָּא בַּאֲלָפִים וּבִרְבָבוֹת, שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים ס״ח:י״ח) ״רֶכֶב אֱלֹהִים רִבֹּ(וֹ)תַיִם״ וְגוֹ׳.
וַיִּקְרָא אַהֲרֹן וּמִרְיָם וַיֵּצְאוּ שְׁנֵיהֶם. מִפְּנֵי מָה לֹא יָצָא
מֹשֶׁה עִמָּהֶם. שֶׁלֹּא יְהוּ יִשְׂרָאֵל אוֹמְרִים אַף מֹשֶׁה הָיָה עִמָּהֶם
בִּכְלַל הַכַּעַס. דָּבָר אַחֵר: בָּא הַכָּתוּב לְלַמֶּדְךָ דֶּרֶךְ אֶרֶץ,
שֶׁכָּל זְמַן שֶׁאָדָם רוֹצֶה לְדַבֵּר עִם חֲבֵרוֹ אַל יֹאמַר לוֹ קְרַב אֵלַי
אֶלָּא מוֹשְׁכוֹ בְּמַה שֶׁרוֹצֶה לְדַבֵּר עִמּוֹ. דָּבָר אַחֵר: שֶׁלֹּא
יִשְׁמַע גְּנוּתוֹ שֶׁל אַהֲרֹן. דָּבָר אַחֵר: שֶׁאֵין אוֹמְרִים שִׁבְחוֹ שֶׁל
אָדָם בְּפָנָיו. רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה אוֹמֵר מָצִינוּ שֶׁאוֹמְרִים
מִקְצַת שִׁבְחוֹ שֶׁל אָדָם בְּפָנָיו וְכֻלּוֹ שֶׁלֹּא בְּפָנָיו, שֶׁכֵּן
מָצִינוּ בְּנֹחַ, שֶׁנֶּאֱמַר ״כִּי אֹ(וֹ)תְךָ רָאִיתִי צַדִּיק״, שֶׁלֹּא
בְּפָנָיו מַהוּ אוֹמֵר (שם ו׳:ט׳) ״אֵלֶּה תּוֹלְדֹ(וֹ)ת נֹחַ, נֹחַ אִישׁ
צַדִּיק, תַּמִים״ וְגוֹ׳. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בְּנוֹ שֶׁל רַבִּי יוֹסֵי
הַגְּלִילִי אוֹמֵר מָצִינוּ שֶׁאוֹמְרִים מִקְצַת שִׁבְחוֹ שֶׁל מִי שֶׁאָמַר
וְהָיָה הָעוֹלָם, [שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים ס״ו:ג׳) ״אִמְרוּ לֵאלֹהִים מַה נּוֹרָא״ וְגוֹ׳],
קַל וָחֹמֶר לְבָשָׂר וָדָם. בְּעַמּוּד עָנָן – מַגִּיד שֶׁהָיָה
מְדַבֵּר עִמָּהֶם בֶּעָנָן. וְכָךְ הָיָה מְדַבֵּר עִם שְׁמוּאֵל בֶּעָנָן,
שֶׁנֶּאֱמַר ״בְּעַמּוּד עָנָן יְדַבֵּר אֲלֵיהֶם״, וְאוֹמֵר ״מֹשֶׁה וְאַהֲרֹן
בְּכֹהֲנָיו״ וְגוֹ׳. אָמְרוּ, בְּשָׁעָה שֶׁהָיוּ יִשְׂרָאֵל רוֹאִין עַמּוּד
הֶעָנָן בֵּין הַשָּׁמַיִם וּבֵין הָאָרֶץ הָיוּ יוֹדְעִין שֶׁהוּא יְדַבֵּר עִם
מֹשֶׁה, וְכֵן בִּשְׁמוּאֵל. וַיִּקְרָא אַהֲרֹן וּמִרְיָם. וְלָמָּה יָצְאוּ חוּץ
לְאֹהֶל מוֹעֵד. שֶׁלֹּא יְהֵא מֹשֶׁה אוֹמֵר דּוֹמֶה שֶׁנִּמְצָא בִּי פְּגָם,
שֶׁכֵּן נִדְחֵ[י]תִי מִן הָאֹהֶל, וְשֶׁלֹּא יְהוּ יִשְׂרָאֵל אוֹמְרִים דּוֹמֶה
שֶׁנִּמְצָא בְּמֹשֶׁה פְּגָם, שֶׁכֵּן נִדְחָה מִן הָאֹהֶל. רַבִּי יְהוּדָה
אוֹמֵר מָשְׁלוּ מָשָׁל לְמָה הַדָּבָר דּוֹמֶה לְמֶלֶךְ שֶׁבָּא אוֹהֲבוֹ אֶצְלוֹ
וְהָיָה מְבַקֵּשׁ לוֹמַר לְבֶן בֵּיתוֹ. אָמַר הַמֶּלֶךְ מָה אֲנִי מוֹצִיא אֶת
אוֹהֲבִי לַשּׁוּק, אֶלָּא יְהֵא בִּכְבוֹדוֹ בַּטְרַקְלִין וַאֲנִי וּבֶן בֵּיתִי
נֵצֵא לַשּׁוּק. דָּבָר אַחֵר: אֵין אוֹמְרִים שִׁבְחוֹ שֶׁל אָדָם בְּפָנָיו,
וְאֵין תּוֹבְעִין עֶלְבּוֹנוֹ שֶׁל אָדָם בְּפָנָיו.
Zu Posuk 6
ו-ז) שִׁמְעוּ נָא – בְּבַקָּשָׁה, דְּבָרַי בְּנַחַת. אִם יִהְיֶה נִבִיאֲכֶם. אָמַרְתִּי
לָהֶם בַּחֲלוֹמוֹת וּבָחֶזְיוֹנוֹת הָיִיתִי מְדַבֵּר עִמָּהֶם, שֶׁנֶּאֱמַר (איוב ל״ג:ט״ו) ״בַּחֲלוֹם
חֶזְיוֹן לַיְלָה״. לֹא כֵן נָהַגְתִּי עִם עַבְדִּי מֹשֶׁה, בְּכָל בֵּיתִי
נֶאֱמָן הוּא, כָּל מַה שֶּׁבְּמַעְלָה וְשֶׁבְּמַטָּה גִּלִּיתִי לוֹ, כָּל מַה
שֶּׁבַּיָּם וְכָל מַה שֶּׁבֶּחָרָבָה, אַף עַל מַלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת וְעַל בֵּית
הַמִּקְדָּשׁ הוּא נֶאֱמָן.
Ramban zu Posuk 4
ד) אל משה ואל אהרן ואל מרים – הנה משה לא היה עמהם,
אבל הנבואה באה לשלשתם כאחד.וטעם פתאום – שלא היו בעת ההיא
נותנים לבם ומתכוונים לנבואה, ולכבוד משה באה להם מבלי הזמנה לדבר. כי פתאום
על דעת המפרשים – דבר שלא עלה על לב, מגזרת פתי. ואמר הכתוב זה בעבור אהרן ומרים,
כי משה רבינו ראוי לנבואה בכל עת, ודעתו נכונה לדבקה בשם הנכבד בכל שעה, כמו שפרשו
רבותינו (בבלי שבת פ״ז.) בטעם פרישתו מן האשה.אבל אנקלוס אמר: בתכיף. והטעם: כי כאשר היו
נדברים במשה, עוד הדבר בפיהם, ונאמר להם: צאו שלשתכם, לא אחר להם כלל. ופתאום – לשון מהירות הוא.
וכן: ואקב נוהו פתאום (איוב ה׳:ג׳), אשר פתאום לפתע יבא שברה (ישעיהו ל׳:י״ג), בפתע פתאום (במדבר ו׳:ט׳) – כפולי הטעם להפלגה, כמו: כמעט קט (יחזקאל ט״ז:מ״ז), הרבה מאד (בראשית ט״ו:א׳), וכן: במאד מאד (בראשית י״ז:ב׳) וכיוצא בהם. ופתאים – הם הנמהרים ביותר, שאין להם עיון בדבר ולא עצה
כלל, כי: ועצת נפתלים נמהרה (איוב ה׳:י״ג), וכן: פתע ישבר (משלי ו׳:ט״ו), ואם בפתע בלא איבה (במדבר ל״ה:כ״ב) – בתכיף. והוא כמו פתא מלשון פתאום.
Zu posuk 7
Ramban zu Posuk 7
(ו-ח) אם יהיה נביאכם – אם יהיה לכם נביא, כדברי אנקלוס.אבל ר׳ אברהם פירש: כי טעמו אם
יהיה נביאכם נביא י״י, כמו: והנבואה עודד הנביא (דברי הימים ב ט״ו:ח׳). ויפה אמר. וטעם הכתוב: שאפילו אם יהיה נביאכם נביא י״י, איננו מתנבא בשמי הגדול, רק במראה או בחידות. והזכיר כן, כי
רבים מן הנביאים לא ישיגו לזה, אבל יהיו נביאים ברוח הקדש, כענין שנאמר: רוח י״י
דבר בי (שמואל ב כ״ג:ב׳), והיא יד י״י האמורה ביחזקאל ויתבאר בדברי זכריה.במראה אליו אתודע – לא אמר הכתוב: במראה אליו אראה, אבל אמר: אתודע, והנה הפסוק הזה כפסוק: וארא אל אברהם אל יצחק ואל יעקב באל שדי (שמות ו׳:ג׳) – יאמר כי השם הגדול יהיה במראה ובה יתודע אל הנביא, לא בשמו הגדול, כמו
שאמר: ושמי י״י לא נודעתי להם (שמות ו׳:ג׳). ואמר כי הדבור יהיה בחלום, ולא כן עבדי משה כי בכל ביתי נאמן הוא
– בכל ביתי אשר בו יראו הנביאים חלומות, נאמן הוא ויודע מעצמו כל
המדות, ומפה אל פה יהיה לו הדבור מאתי, והתמונה יביט בה, ולא
יראנה בחלום. ולשון סיפרי (ספרי במדבר י״ב:ח׳): ותמונת י״י יביט – זה מראה אחורים.והנה בכאן לימד הכתוב מה בין נבואת משה לנבואת האחרים
אשר בדורו, וכבר הזכיר כן בקודמים לו: וארא אל אברהם וגו׳ (שמות ו׳:ג׳) כאשר פרשתי, ויזכיר כן בסוף התורה בבאים אחריו: ולא קם נביא עוד
בישראל כמשה אשר ידעו י״י פנים אל פנים (דברים ל״ד:י׳). והענין בכולם שוה, ואל תחוש למה שאמרו בשמואל שהוא שקול כמשה, דכתיב:
אם יעמוד משה ושמואל לפני אין נפשי אל העם הזה (ירמיהו ט״ו:א׳). כי בעבור שהזכירו עמו
חשבוהו רבותינו לגדולה, לא שישוו הנבואות, חלילה להם. וענין הכתוב: כי הזכיר משה
מפני עמדו בפרץ לפניו להשיב חמתו מהשחית (תהלים ק״ו:כ״ג), גם בעגל, גם במרגלים,
שהיו חייבים כלייה, והזכיר שמואל מפני שהכתוב הזה על דברי הבצרות (ירמיהו י״ד:א׳) שהיו צריכים גשם, אמר: היש בהבלי הגוים מגשימים וגו׳ (ירמיהו י״ד:כ״ב) וענהו השם שאם יעמוד לפניו שמואל, שמוריד גשם שלא בעתו בימי קציר חטים
(שמואל א י״ב:י״ז), לא ישמע אליו להורידו לאלה בעת צרכם, והנה הזכיר גדולי השבט אשר בחר
השם לשרתו, ולברך בשמו המתפללים על ישראל. וכן הטעם במה שנאמר: משה ואהרן בכהניו
ושמואל בקוראי שמו וגו׳ (תהלים צ״ט:ו׳).
Malbim zu posuk 7
(ז) לא כן עבדי משה – שהוא אשר נתן לו רשות לעבור בהשגתו מן החצרות שהם העולמות אל הבית
פנימה להשיג את האלהות כפי שהיא בתוך ביתו חוץ לחצרות שהם העולמות, ופה אל פה אדבר בו – כמי שרואה במראה שרואה הצורה העומדת נכחו וידבר עמו פה אל פה, וכולל
בזה יתר ההבדלים שעומד על רגליו בהקיץ כאדם המדבר עם רעהו פה אל פה והוא רואה
צורתו דרך המראה והזכוכית, ועי״כ לא ידבר בחידות כדרך הנבואה הבא ע״י כח הדמיון
ועז״א ומראה ולא בחידות וגם כולל במ״ש פה אל פה ששכינה מדברת מתוך פיו. ותמונת ה׳ יביט – כבר בארתי (בפ׳ יתרו בפסוק לא תעשה לך פסל וכל תמונה) שתמונה היא צורה
השוקעת, ובא על הצורה השוקעת בנפש הנביא בעת החזון שאינה צורה בולטת ממשית רק צורה
שוקעת בכח דמיונו ועז״א ותמונה לנגד עיני ויש הבדל בין ראיה להבטה, שהראיה מציין
ראות העין. ועז״א כי לא ראיתם כל תמונה, וההבטה מציין עיון השכל, ושימת לב על
הדבר, כמ״ש בפי׳ ישעיה (ה׳) ואמר שמשה גם כשמעיין על האלהות המתפשט בעולמות שבזה יצייר תמונת ה׳,
כאילו צורת החכמה העליונה הנשגבת נשקע בכל העולמות, וצורת העולמות היא צורת החכמה
העליונה, לא יצייר לו זה בדרך המחזה שישיג איזה צורה בכח הראות רק יביט ע״ז בעין
השכל מופשט מכל מראה וחזון ותמונה ממשית. וא״כ כיון שיש למשה מדרגה מיוחדת בענין
הנבואה שלא זכה לזה שום נביא וחוזה כי מדרגה זו איננה לו בטבע להשפיעה לזולתו,
וא״כ צריך הוא הכנה ופרישה מן האשה ומדוע לא יראתם לדבר בעבדי במשה:
Rav Hirsch on Verse 7:
V. 7. לא כן עבדי משה,
not so My servant, not so Moses.
Not so My “servant”; he is more than a prophet, he stands permanently in My
service, and is “Moses,” this in the full uniqueness of his personality, which
elevates him humanly above all other people. בכל ביתי נאמן הוא.
If we have any sense of what is meant by this statement, it would be: he has
unveiled and unrestricted access to everything. Whatever is knowable to a
mortal in God’s universal household, its unveiled and unrestricted, thus
immediate and complete, knowledge is granted to him. To a servant of a house
who is not “trusted with the whole house,” some things are spatially and
materially inaccessible. Of some things, he may not even have an inkling that
they exist. Of some things, he knows they exist, perhaps even where they are,
but he has never seen them himself, or only seen them veiled. A sense of what
the house contains fills him; he can also put his sense into words, and his
words can bring others to a similar sense of understanding, and in elevated
moments, the master of the house reveals to him some of what otherwise remains
closed to him, so that he may also bring tidings of the Lord’s glory in the
house to the brothers outside. Not so with the one who is בכל ביתו נאמן.
He always walks in the light of the house. His is the constant, uncurtailed,
unveiled knowledge.
19) HaShem’s anger toward Miriam (and Aaron), 9–10
במדבר
י"ב:ט'
(ט) וַיִּחַר אַף יְהֹוָה
בָּם וַיֵּלַךְ.
And HaShem’s anger flared against them, and
HaShem departed.
(י) וְהֶעָנָן סָר
מֵעַל הָאֹהֶל וְהִנֵּה מִרְיָם מְצֹרַעַת כַּשָּׁלֶג וַיִּפֶן אַהֲרֹן אֶל
מִרְיָם וְהִנֵּה מְצֹרַעַת.
And the cloud lifted from above the tent, and behold!
Miriam was afflicted with tzaraat, white as snow, and Aaron turned to Miriam,
and behold, tzaraat.
20) Aaron’s dismay, Miriam’s silence,
and repentance, 11–12
(יא)
וַיֹּאמֶר אַהֲרֹן אֶל מֹשֶׁה בִּי אֲדֹנִי אַל נָא תָשֵׁת עָלֵינוּ חַטָּאת
אֲשֶׁר נוֹאַלְנוּ וַאֲשֶׁר חָטָאנוּ.
And Aaron
said to Moses: Please, my lord, do not hold against us the sin that we have
foolishly committed and in which we have sinned.
(יב)
אַל נָא תְהִי כַּמֵּת אֲשֶׁר בְּצֵאתוֹ מֵרֶחֶם אִמּוֹ וַיֵּאָכֵל חֲצִי בְשָׂרוֹ.
Please,
let her not be like a stillborn, which comes out of its mother’s womb with half
its flesh consumed.
21) The shortest intercessory prayer of
Moses, 13
(יג)
וַיִּצְעַק מֹשֶׁה אֶל יְהֹוָה לֵאמֹר אֵל נָא רְפָא נָא לָהּ.
And Moses
cried out to HaShem, saying: God, please, heal her, please!
22) Miriam’s punishment and HaShem’s
esteem for her, 14–15
(יד)
וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל מֹשֶׁה וְאָבִיהָ יָרֹק יָרַק בְּפָנֶיהָ הֲלֹא תִכָּלֵם
שִׁבְעַת יָמִים תִּסָּגֵר שִׁבְעַת יָמִים מִחוּץ לַמַּחֲנֶה וְאַחַר תֵּאָסֵף.
And
HaShem said to Moses: If her father had spit in her face, would she not be
ashamed for seven days? Let her be confined outside the camp for seven days,
and afterward she shall be brought back.
(טו)
וַתִּסָּגֵר מִרְיָם מִחוּץ לַמַּחֲנֶה שִׁבְעַת יָמִים וְהָעָם לֹא נָסַע עַד
הֵאָסֵף מִרְיָם.
And
Miriam was confined outside the camp for seven days, and the people did not
journey until Miriam was brought back.
(טז)
וְאַחַר נָסְעוּ הָעָם מֵחֲצֵרוֹת וַיַּחֲנוּ בְּמִדְבַּר פָּארָן.
And then the People travelled from Chatzeirois and they camped in the Wilderness of Paran.
The Most Important Triumvirate of
Humanity and the Shortest Prayer for Healing
This episode, following the
rebuke, exemplarily shows the superhuman greatness of our three central
prophets who led us from slavery under the evil inclination into the liberating
servitude with/at/under HaShem and gave us Torah, Temple, and mitzvot.
For while
Moses is unquestionably the preeminent personality and our sole transmitter and
teacher of the Torah, Aaron, the High Priest who pursues love and peace, and
Miriam, the protective, nurturing, stabilizing force, are also of utmost
importance.
And it is precisely this episode, in which these three—with HaShem’s help—overcome the
divisive germ of envy and jealousy and find all-conquering unity, that
demonstrates their greatness. They thereby set a precedent, blazing a trail in
the deep snow that we all can follow.
How so?
Miriam stands out here—as the silent one. She is the one struck with tzaraat, standing
in shame and disgrace before the entire community—and she remains silent. She
does not cry out, she does not curse. She knows why she is where she is, and
she demonstrates to the entire world how a Jewish woman conducts herself in
such a situation: with utmost self-control, with humility and modesty.
And Aaron: He knows full well that Miriam will say nothing. He could now try to
extricate himself and, God forbid, shift the blame onto her, as Adam, the first
man, once did with Eve.
Not so Aaron. He steps forward and immediately intercedes for her and for himself,
taking his share of the guilt, for he allowed her evil tongue to go
unchallenged, thereby at least implying silent agreement.
And so, he delivers a calm yet passionately fervent plea for his so dearly loved and
admired sister.
And Moses
Rabbeinu?
He is the wronged one, the betrayed one! He gave all his trust and love to his siblings,
fought for them, and wrestled with HaShem, the Creator of the world, for their
lives! First in Egypt, then at the Sea of Reeds, and then, especially for
Aaron, at the Golden Calf.
And then this! Jealous, poisonous words behind his back, which could easily have led to
dire consequences had God Himself not intervened immediately to save the
situation. Betrayed from behind by his closest kin!
An ordinary person would likely have reacted this way and sought revenge.
Not so Moses Rabbeinu.
He had already forgiven them before they were even summoned before the pillar of
cloud. He knows who they are. And what is at stake. It is nothing less than the
continuation of the world. For if their unity were to collapse now, God forbid,
perhaps the entire Torah would fall, and the world would come to ruin.
But he loves them, just as he loves HaShem. And so, he does exactly what Moses
Rabbeinu always does:
Like a lioness protecting her cub, he stands before her and cries out. He is the only
one here who cries out! And what does he cry?
“God, please, heal her, please!”
Five powerful words, corresponding to the five senses of man. And the fifth position
in creation (atoms, stone, plant, animal, human).
“Please, please HaShem, heal her immediately! I don’t want this, I don’t need this! I
love her! I love YOU! I want only peace between us!”
This shortest of all intercessory prayers is still used by us today when we plead in
dire need for healing from illness.
Shorter and more powerful is not possible. Truly Moses Rabbeinu.
And now regarding the elevation of Miriam:
For, in truth, Miriam receives great honor.
How so?
She must go into exile for seven days, afflicted with severe tzaraat, a leprosy-like
plague where, among other things, the skin turns white.
But what happens?
The children of Israel should actually move on now. But they wait. For Miriam’s
recovery.
Six million people wait for their prophetess.
And that’s not all:
It is written several times that the entire camp acted on HaShem’s command: When and
where the cloud lifted, they packed up and followed the cloud. The holy Ark
went three days’ journey ahead, the path was prepared, many, many miracles
occurred each time. And then, yes, then they encamped only and exclusively
where the cloud descended and stopped.
What does
this mean for our case with Miriam?
HaShem Himself, in His very person, heeded the hearts of the children of Israel and
waited seven days for Miriam.
And the fact that HaShem, together with all of Am Yisrael, waited seven days for one
person, to my knowledge, happened exactly once in the entire Tanach.
No comments:
Post a Comment