Tazria - How children are made ; Metzoiro - how to build a world

 This text is a mechanical translation by Grok of my german text. Errors might be found, I have not yet controlled it. 

 

Tasria – How are children created?
Metzoiro – How does one build a world?

My father, Adam Zweig, psychiatrist and symbol researcher, of blessed memory, once told me:
Explaining to a person what the soul is, is like trying to explain to a fish what water is.

 

Warning: This Parsha is not suitable for young audiences.

 

Contents

Summary Observations: 1

Creating New Life: 3

Sustaining Life: 3

Which World?. 3

Tasria: 3

General Overview of the Second Posuk.. 4

OrHachayim... 4

Kli Yakar. 7

Metzoiro – The Tongue’s Blow... 8

 

 

 

ויקרא י"ב:ב'
ב) דַּבֵּ֞ר אֶל־בְּנֵ֤י יִשְׂרָאֵל֙ לֵאמֹ֔ר אִשָּׁה֙ כִּ֣י תַזְרִ֔יעַ וְיָלְדָ֖ה זָכָ֑ר וְטָֽמְאָה֙ שִׁבְעַ֣ת יָמִ֔ים כִּימֵ֛י נִדַּ֥ת דְּוֺתָ֖הּ תִּטְמָֽא׃
Speak to the children of Yisroel, saying: A woman who conceives (literally: sows) and gives birth to a male, she shall be ritually impure (Tomei) for seven days, according to the days of her menstrual impurity, she shall be impure.

 

This opening Posuk of the Parsha is full of contradictions. The timelines are completely mixed up, there are redundancies and superfluous words.
We will attempt to clarify all of this with the help of Or HaChayim. For Malbim, Ramban, and Kli Yakar, there is only time for a summary, but essentially, they agree with OrHaChayim.

Summary Observations:
The two Parshiot, Tasria – Sowing, Conceiving – and Metzoiro – The one afflicted with Tzaraas – are closely interconnected.
Their overarching theme is ritual and spiritual impurity on the one hand, and its causes on the other.

 

It is important to understand the reality that prevailed when the Mishkan and the Sanctuary in Jerusalem stood:
At that time, all people had to come to the Sanctuary at least three times a year.
And often much more, depending on the daily miracles and difficulties they experienced.
However: If someone came to the Mishkan or the Temple ritually impure, it was a matter of life and death! Impure people died if they tried to enter the Sanctuary.
This means: For the children of Yisroel, Tum’a and Tahara were a necessity and a harsh, sometimes frightening reality.

 

This raises very interesting and significant questions:
What does the birth of new life have to do with the causes of Tzaraas? Why are they grouped so closely together?
Bringing new life into this world is fundamentally a beautiful and positive thing, and one of the most important commandments in the Torah!
So why is the woman, after giving birth, impure for so long and unable to approach the Mikdash, the Sanctuary?


 

Creating New Life:

From the commentators, it is clear that the creation of new life is equipped with a “switch”: The intentions, thoughts, and fantasies of those involved influence and determine the type of soul that enters the newly formed embryo. If these thoughts and intentions are pure, meaning in accordance with the will and intent of the Creator’s laws in the Torah, to serve HIM and contribute to HIS glory, a correspondingly elevated soul, close to HaSchem, will be drawn into the embryo.
However, if the thoughts and intentions, God forbid, are focused solely on satisfying animalistic instincts and desires, a soul closer to the animalistic and physical, distant from the Torah, will be drawn in.

This is the mechanism of the parents’ free choice regarding what kind of child they wish to conceive.

Sustaining Life:
One of the main causes of Tzaraas is impure speech, meaning a way and intent of speaking that is contrary to the Holy One, Blessed be He, and is not peaceful or oriented toward peace.
This also means: Evil Tongue (Lashon Hara).
One of the Ten Commandments is also dedicated to the Evil Tongue, prohibiting false oaths and bearing false witness.
This also means: Words have a power similar to the creation of new life, but in the non-physical world. Therefore, it is logical to group these two themes together.

Which World?
Both themes essentially revolve around the choice of what kind of world we want to build: One of joy, truth, and peace, or one of suffering, lies, and war.
The concise recipe for this, based on everything we learn in these Parshiot:
Spouses should love and respect each other, and during their marital activities, keep the Creator in mind;
And every person who speaks should be aware of their responsibility toward their fellow human beings and toward God.
Just as we pray every day:

תהלים י"ט:ט"ו
(טו) יִ֥הְיֽוּ־לְרָצ֨וֹן׀ אִמְרֵי־פִ֡י וְהֶגְי֣וֹן לִבִּ֣י לְפָנֶ֑יךָ יְ֝הֹוָ֗ה צוּרִ֥י וְגֹאֲלִֽי׃
Tehillim 19:15
May the words of my mouth and the meditation of my heart be pleasing before You, God, my Rock and my Redeemer. (R. Hirsch)

For from the words of the mouth come deeds, and from the meditation of the heart, people are born.
We also see this in the Posuk:

דברים ל':י"ד
(יב) לֹא בַשָּׁמַיִם הִוא לֵאמֹר מִי יַעֲלֶה לָּנוּ הַשָּׁמַיְמָה וְיִקָּחֶהָ לָּנוּ וְיַשְׁמִעֵנוּ אֹתָהּ וְנַעֲשֶׂנָּה.
It is not in heaven, to say: Who will ascend to heaven for us to take it and let us hear it so that we may do it?
(יג) וְלֹא מֵעֵבֶר לַיָּם הִוא לֵאמֹר מִי יַעֲבׇר לָּנוּ אֶל עֵבֶר הַיָּם וְיִקָּחֶהָ לָּנוּ וְיַשְׁמִעֵנוּ אֹתָהּ וְנַעֲשֶׂנָּה.
Nor is it beyond the sea, to say: Who will cross the sea for us to take it and let us hear it so that we may do it?
(יד) כִּי קָרוֹב אֵלֶיךָ הַדָּבָר מְאֹד בְּפִיךָ וּבִלְבָבְךָ לַעֲשֹׂתוֹ.
For the matter is very near to you: in your mouth and in your heart, to do it.

This means: From the mouth (speech), the matter goes to the heart, and from there to the hand – into the physical world.

And once again, we see: HaSchem wants us to co-shape this world. HE gives us far-reaching power and tools for this, and even an instruction manual! And while it is certainly true that ultimately HaSchem will have the final word, it is also true that people are obligated to lead this world to HIS honor.

That we are not exactly making a good impression in this regard is our responsibility.

 

Tasria:
Small Side Learning Topics:
Incidentally, we also learn from Rashi and Ramban:
The cesarean section was called something else back then (Yoize Doifen – Exits via a Side Path) and was already described by our sages 3400 years ago.
The functioning of conception and fertility was also known at that time; the Torah and the oral tradition describe it quite precisely, even more accurately than we can today.

 

 

General Overview of the Second Posuk
In the first part of this Parsha, very, very profound mysteries are hidden. Understanding them is hardly possible for us.
These are mysteries that encompass and establish the foundations of our entire original and current life reality.
Once again, we sense that time, space, and life have dimensions that are hidden from us. That time is not to be understood linearly, that there is a timeless reality that controls and transcends our entire current time-bound physical world.
One must be careful not to mock or elevate oneself based on our current perspective and state of error, thinking that just because we cannot comprehend or understand these texts, we are somehow “more advanced.” The opposite is true.
We have fallen so far from the Rabbinic reality and tradition that we can no longer understand what is written.

All commentators, the relevant sections, and Braitot in the Talmud interpret the Psukim here to mean that the precise “mechanism” of selecting which soul will enter the conceived body is determined at the moment of conception. This includes both the gender and the spiritual development level.
It is clear that the core, the essential part of a person, is their soul and its development through physical experiences in the physical world.
The physical world itself depends on the collective developmental state of humanity in general and the Jewish people in particular.

It is further clearly stated that the laws described in the Psukim apply only to Am Yisroel. For the nations of the world, other laws apply, which are not described in detail here.

 

OrHachayim

 

אור החיים ויקרא י"ב:2/1
(ב) דבר וגו' לאמר – טעם אומרו לאמר פעם ב' ואולי כי להיות שמצוה זו עיקר אזהרתה היא על הנשים, לזה אמר לאמר לנשים שיזהרו בדבר. עוד יתבאר על פי מה שאמרו בספרא (תו"כ כאן) בני ישראל בענין זה ואין הגוים בענין זה עד כאן, לזה אמר לאמר לשון אמרות ורוממות כי ענין זה שהתנה להיות בישראל ולא בעכו"ם הוא לצד המעלה והכבוד אשר ה' האמיר עמו, מה שאין כן בעכו"ם כי נפשם וגופם טמא.
Speak, etc., saying – What is the reason for saying “saying” a second time? Perhaps because this commandment is primarily directed at women, it says “saying” to the women so that they take heed of the matter. Furthermore, it will be clarified based on what was said in Sifra (Torat Kohanim, here): This matter concerns the children of Yisroel and not the other nations, up to this point. Therefore, it says “saying” in the sense of elevated and exalted words, because this matter, which was stipulated to apply to Yisroel and not to idol-worshippers, is due to the elevation and honor that HaSchem has bestowed upon His people, which is not the case with idol-worshippers, as their souls and bodies are Tomei – ritually impure.

אשה כי תזריע וגו' – צריך לדעת למה הוצרך לומר כי תזריע וילדה ולא הספיק לומר אשה כי תלד זכר.
A woman who will conceive, etc.” – It must be understood why it was necessary to say “who will conceive and gave birth” and why it was not sufficient to say “a woman who gives birth to a male.”

ורז"ל נחלקו (בתו"כ הכא) חכמים אומרים למעט יוצא דופן כי צריך להיות הלידה במקום הזריעה, ור' שמעון אומר לרבות ילדתו מחוי.
And our Sages of blessed memory differed (in Torat Kohanim, here): The Sages say, to exclude a child born by cesarean section (Note: We learn here incidentally that the cesarean section was already known and practiced by us 3300 years ago), because the birth must occur through the same path (place) as the conception, and Rabbi Shimon says: To include a miscarriage.

ועוד יש לאלוה מילין בהעיר עוד, למה שינה הכתוב את לשונו שהתחיל לדבר לשון עתיד תזריע וגמר אומר וילדה ולא אמר ותלד, וכמו שאמר גם כן בסמוך ואם נקבה תלד.
And further, the divine words prompt us to ask why the Scripture changed its language, starting with the future tense “will conceive” and concluding with “and gave birth” – and did not write “and will give birth,” just as it says shortly afterward, “and if she gives birth to a female”?

והגם שהרבה כתובים מדברים בסדר זה עבר במקום עתיד, אף על פי כן דבר יגידו בשנות לשון. עוד למה אמר וילדה שמשמע ודאי ולא אמר אם תלד זכר שהרי אין ודאית לזכר יותר מהנקבה. ולזה יש לומר שאומרו כי תזריע הרי כי משמשת אם, ונמשכת למטה עם וילדה, וזה דוחק.
And even though many scriptures use the past tense in place of the future, nevertheless, a statement is made with this change in language. Further, why does it say “and gave birth,” implying certainty, and not “if she gives birth to a male,” since there is no greater certainty for a male than for a female? Therefore, it can be said that the phrase “when she conceives” implies “if,” and this extends downward with “and gave birth,” though this is somewhat forced.

ורז"ל אמרו בהמפלת (נדה לא.) ובהרואה (ברכות ס.) אשה מזרעת תחלה יולדת זכר, ולזה אמר וילדה ודאי.
And our Sages of blessed memory said in Masechet Niddah 31a and Berachot 60a: If the woman “sows” first (reaches physical fulfillment or ovulates), she will give birth to a male, and therefore it says “she gave birth” with certainty.

והגם שדרש רבי צדוק דרשה זו מפסוק (ויגש מו טו) ואת דינה בתו תלה הכתוב זכרים בנקבות, ונקבות בזכרים, נראה כי משם אין ידוע טעם התליה, וכאן גילה הכתוב טעם התליה כי תזריע תחלה.
And it is also true that Rabbi Zadok derived this teaching from the following Posuk (Vayigash, 46:15): “And Dinah, his daughter” – the Scripture made males dependent on females and females on males. And it seems that from this Posuk, the reason for this dependency cannot be understood. But here, the Scripture reveals the reason for this dependency by stating “when she conceives first.”

ולא הוצרך לומר תחלה, שאם לא כן על כל פנים צריך שתזריע בין ללידת זכר בין ללידת נקבה, ולא הספיק פסוק זה והוצרך לפסוק ואת דינה בתו, ללמד על איש תחלה יולדת נקבה. ויש עוד לאלוה מילין.
And there was no need to say “first,” because if that were not the case, conception would still be necessary for the birth of either a male or a female, and this Posuk alone is insufficient, requiring the Posuk “and Dinah, his daughter” to teach about the case of a man sowing first, leading to the birth of a female.
And God has added further explanations:

ויתבאר על דרך אומרו (תהלים קלט) אחור וקדם צרתני ודרשו ז"ל (ב"ר פ"א) אחור לכל המעשים וקדם למעשה בראשית דכתיב ורוח אלהים מרחפת וגו', הרי כי ב' יצירות באדם יצירת הרוח ויצירת הגוף.
Through the verse in Tehillim 139:4, we learn: Backward and forward, You have formed (limited, shaped) me – and the Sages of blessed memory teach (Bereishit Rabba 1): Backward through all creations, and forward to the act of creation, as it is written: And the Spirit of God hovered, etc., for behold, there are two creations in man: the creation of the spirit and the creation of the body.

והנה בעת ההזרעה אמרו ז"ל (זוהר קדושים פ.) כי כפי הכוונה אשר יכוין המזריע ימשיך לזרע הנפש, אם יחשוב מחשבות רעות ומזוהמות ימשיך לטפה נפש טמאה ואם יחשוב בטהרה ימשיך נפש קדושה,
And behold, at the time of conception, our Sages said (Zohar Kedoshim 80a) that according to the intention of the one who conceives, the soul will be drawn to the seed: If he thinks evil, polluted thoughts, an impure soul will be drawn to the drop; if he thinks in purity, a holy soul will be drawn in.

וצא ולמד (ברכות י. ד.) מבניו של הצדיק המופלא חזקיה המלך עליו השלום אשר נשא בת נביא ולצד שחשבה האשה בעבדי מרודך בלאדן המשיכה נפש רעה לב' בניה (סנהדרין קד.).
And come and learn (Berachot 10a, 4a) through the sons of the wondrous righteous Chizkiyahu the King, may he rest in peace, who married the daughter of the prophet Yeshayahu, and because the woman thought of the servants of Merodach Baladan, she drew an evil soul to her two sons (Menasseh, son of Chizkiyahu, was arguably the most evil king in all of history, see Midrash Tanchuma on Metzoiro, below).

אם כן עיקר הלידה שהיא המשכת הנפש לעובר היא בשעת ההזרעה, וקודם לה מלפניה, כי אחר הוצאת הזרע כבר קדם כח החושב שממנו יתהוה הזרע, והוא מאמר הכתוב כי תזריע וילדה מודיע הכתוב כי עיקר הלידה היא בשעת ההזרעה שכאשר תזריע כבר ילדה והיה מה שהיה אם נפש טהורה אם לא ואין תקוה להפך מה שכבר הוא, ומעתה מה שיתעצם האדם בבחינת הלידה הוא בשעת ההזרעה כי אז היא עיקר הלידה לבחינת הנפש שהוא העיקרית באדם, והויות הדבר והמצאתו הגם שהוא נעלם תקרא לידה.
If so, the essence of birth, which is the drawing of the soul into the fetus, occurs at the moment of conception, and even shortly before – for the mental power of the one conceiving has already gone forth with the seed. This is what the Scripture means when it writes “when she will conceive and gave birth” – the Scripture testifies that the core, the central event of birth, lies at the moment of conception, and thus, at the moment of conception, the birth has already occurred, and what had to happen has happened, whether a pure soul or not, and there is no hope of reversing what already exists.
And therefore: The creative contribution of a person to a birth occurs at the moment of conception, for that is where the core and essence lie regarding the soul, which is the central aspect of a person. And the essential creative moment, though hidden, is called birth.

ומתוכיות דברינו אלה תשכיל אומרו (לד יב ה) ואת הנפש אשר עשו בחרן שהם הנפשות שעשו בזיווגם, הגם שלא היתה שרה יולדת, כל זיקה וזיקה היו מולידים נפשות, והגם שלא נבנה הגוף להם לא מפני זה יכחד האמת, ואומרו זכר, רמז כי גם יש כח במוציאים בשעת ההזרעה להוליד זכר כפי הכוונה אשר יכוין להמשיך נפש מעלמא דדכורא.
And from the depth of these our words (literally: “and from the sweetness of these our words”), we gain understanding of what is said: (Bereishit 12:5): And the souls that they made in Charan – those they created through their union, even though Sarah did not give birth, every completed act led to the creation of souls. And even if no body was created for them, the truth will not be hidden because of this.

עוד ירמוז הכתוב לצד שעיקר הבנים היא האשה וחש הכתוב לה לצד שאינה חייבת לא תתרצה בהולדה לצד הצער שסובלת גם לה שמתגנת בלידה, אשר על כן לא תחפוץ להנשא,
Furthermore, the Scripture hints that the essence of the children is the mother, and the Scripture rewards her, for she is not obligated (to procreate); on the contrary, she has no desire for birth, as it involves suffering, both in pregnancy and childbirth, and therefore she has no desire to marry.

ואם תנשא יהיה כוונתה למלאות תאותה הבהמית כי שלה גדול (גיטין מט:),
And if she does marry, it is only to fulfill her physical desires, for hers are great (Note: The desire of a woman is greater than that of a man) (Gittin 49b).

לזה בא הכתוב והבטיחה כי הגם שאינה מצווה אם תעשה כסדר האמור יהיה לה יתרון ומעלה כזכר, והוא אומרו אשה כי תזריע וגו' פירוש אשה שתעשה פעולה זו שתזריע כאן שלל מניעת הזיווג, וילדה פירוש תהיה כוונתה בהזרעתה לתכלית הלידה ולא לתאוה בהמית, ואם לא אמר אלא אשה כי תלד היתה הכוונה כל שתלד הוא אומר, ולא כן הוא, אלא מי שמכוונת בזווגה אל הלידה זאת האשה היא במדרגת זכר, והוא אומרו זכר, ואמר וילדה ולא תלד, לומר שלא תשיג הגדר ההוא אלא אחר שיצא הדבר לפועל.
For this reason, the Scripture comes and assures her that, even though she has no commandment (to procreate), if she performs the described act, she will be rewarded equally to a man, and this is what it says: “A woman who conceives,” etc. The explanation is: A woman who performs these actions that lead to conception – here it excludes preventing the union – and she gives birth: The explanation is that her intention in her conception is for the purpose of giving birth, not for satisfying animalistic desires. And if it had only said “a woman who gives birth,” the implication would be “and if she gives birth,” and this is not correct; rather, the woman who, through her intention for procreation, acts toward birth, she is equal to a man, and this is the meaning of the word “male.” And it says “and she gave birth” and not “she will give birth” to indicate that she only attains this level when the act is completed.

ואולי כי לזה נתכוון באומרו לאמר וסמך לה תיבת אשה פירוש לאמר לשון מעלה ורוממות למי אשה כי תזריע וילדה ומה מעלתה זכר בכל פרטי הבחינות אשר יגדל בהם הזכר על האשה. ואולי כי לזה נתכוין אומרו (משלי י) ובן כסיל תוגת אמו, כי לה נוגע החסרון מטעם הנזכר.
Perhaps this was the intention when it said “to say” (לאמר) and placed the word “woman” (אשה) next to it. The interpretation of “to say” is a language of elevation and exaltation. To whom does this elevation belong? To the woman who conceives and gives birth (אשה כי תזריע וילדה). And what is her merit? The male offspring, in all aspects in which the male surpasses the female. Perhaps this was also the intention of the saying (Mishlei 10): “A foolish son is the sorrow of his mother,” for the deficiency affects her for the aforementioned reason.

אור החיים ויקרא י"ב:2/5
עוד ירמוז הכתוב על כנסת ישראל אשר מצינו שנקראת אשה בדברי הנביאים דכתיב (ישעיהו נד) כי בועליך עושיך, וכתיב (שם) ואשת נעורים, וכתיב (הושע ג) וארשתיך לי וגו', (ישעיהו נ) איזה ספר כריתות וגו', ועליה אומר הכתוב אשה כי תזריע פירוש הזרעת מצות ומעשים טובים, על דרך אומרו (הושע י) זרעו לכם לצדקה, וילדה זכר פירוש תהיה הולדתה זכר פירוש דע כי בחינת הזכר היא בחינה עליונה מבחינת הנקבה והתורה מיחסת בחינות העליונות בבחינת הזכר, והודיע הכתוב כי אם כנסת ישראל תזריע ודאי שתוליד הדרגות עליונות, והוא מאמרם רז"ל (סנהדרין צח שמו"ר פט"ו כאן) עוצם הפלגת הפלאות אשר יפליא ה' בביאת הגואל אם ישראל יזכו על ידי מעשיהם הכשרים,
Furthermore, the Scripture hints at Knesset Yisrael, which we find is called “woman” in the words of the prophets, as it is written (Yeshayahu 54): “For your Creator is your husband,” and it is written (there): “and the wife of youth,” and it is written (Hoshea 3): “And I will betroth you to Me,” and (Yeshayahu 50): “Where is the bill of divorce?” Regarding her, the Scripture says: “A woman, when she conceives,” meaning the sowing of commandments and good deeds, as it says (Hoshea 10): “Sow for yourselves righteousness.” And she “gives birth to a male,” meaning her offspring will be in the category of the male, meaning know that the male category is higher than the female category, and the Torah attributes the higher qualities to the male category. The Scripture teaches that if Knesset Yisrael “sows,” it will surely produce the highest levels, and this is the statement of our Sages (Sanhedrin 98, Shemot Rabba 15, here): The extraordinary magnitude of the wonders that God will perform at the coming of the Redeemer depends on whether Israel is worthy through their righteous deeds.

ויכוין להבדיל בין הגאולה המחוכה לגאולה שעברה של מצרים שהיו ישראל ערום ועריה, גם אמר הכתוב (דברים ד לד) גוי מקרב גוי ואותה גאולה תכליתה לא עמד כי נחרב הבית וגלו והיה מה שהיה ואין טובה זו בבחי' זכר, אבל הגאולה העתידה לצד שעל כל פנים תהיה באמצעות זכות ישראל, לו יהיה שלא יהיו ראויים אף על פי כן באמצעות אורך הגלות ועסק התורה דכתיב (דברים לא) לא תשכח מפי זרעו על כל פנים תהיה הגאולה בבחינת זכר, ועמדה לנצח. ואומרו וטמאה וגו', כאן רמז תיקון אשר יעשה ה' להשיג בחינת הזכר, כי ז' שנים יכונן חבלי משיח, כאומרם (סנהדרין צז.) ז"ל שבוע שבן דוד בא וכו' ליסרם ולזקקם, והוא אומרו וטמאה יחס היסור לבחינת הטומאה כי הוא הטמא הוא המיסר, ואמר ז' ימים פירוש שבע שנים, על דרך אומרו (כתובות נז:) תשב הנערה אתנו ימים או עשור ואמרו ז"ל ימים שנה, וביום השמיני וגו' פירוש שאחר עבור ז' שנים בהתחלת יום השמיני, ימול בשר ערלתו, כי אז יעביר ה' בחינת הערלה מהעולם, דכתיב ואת רוח הטומאה אעביר מן הארץ, וזה יהיה בשנה ח', וידוע הוא בחינת הערלה שהיא הקליפה.
It also intends to distinguish between the awaited redemption and the past redemption from Egypt, when Israel was “naked and bare.” The Scripture also says (Devarim 4:34): “A nation from the midst of a nation,” and that redemption’s purpose did not endure, for the Temple was destroyed, and they went into exile, and it was what it was, and this good was not in the category of “male.” But the future redemption, because it will in any case come through the merit of Israel – even if they are not worthy, nevertheless through the length of the exile and the study of the Torah, as it is written (Devarim 31): “It will not be forgotten from the mouth of his seed” – in any case, the redemption will be in the category of “male” and will stand forever. And the phrase “and she will be impure,” etc., hints here at the rectification that God will perform to achieve the category of “male,” for seven years the birth pangs of the Messiah will be established, as our Sages said (Sanhedrin 97): “The week in which the son of David comes,” etc., to test and refine them. This is what it says: “and she will be impure,” attributing the affliction to the category of impurity, for it is the impure that afflicts. And it says “seven days,” meaning seven years, as it says (Ketubot 57): “The girl shall stay with us days or ten,” and the Sages said “days” means a year. And “on the eighth day,” etc., meaning that after the seven years, at the beginning of the eighth day, “the flesh of his foreskin will be circumcised,” for then God will remove the category of “foreskin” from the world, as it is written: “And I will remove the spirit of impurity/evil from the land” (Zechariah 13:2). This will happen in the eighth year, and the “foreskin” is known to be the “husk” (קליפה).

Kli Yakar

כלי יקר ויקרא י"ב:2/1
(ב) אשה כי תזריע וילדה זכר – ארז"ל (נדה ל"א) איש מזריע תחילה יולדת נקבה אשה מזרעת תחילה יולדת זכר, והמפרשים כתבו שזה ענין טבעי, וק"ל מה צורך בהודעת ענין זה בפרשה זו המדברת מטומאת יולדת שבעה לזכר וי"ד לנקבה, ועוד מה ענין מצות המילה לכאן אע"פ שנוכל לומר שרצה ליתן טעם למה נתנה המילה בשמיני והוא כדי שלא יהיו הכל שמחים ואביו ואמו עצבים (שם לא;) שהרי יש לה טומאת ז' מ"מ כדי ליישב כל הקושיות בדרך אחד אומר אני שכל זה נמשך בדרך טבע מן חטא הקדום כמ"ש וטהרה ממקור דמיה, כי החטא הקדום של חוה הוא מקור נפתח לדמים טמאים אלו לחטאת ולנדה כמו שמצינו (בעירובין ק:) אמר רב יצחק בר אבדימי הרבה ארבה עצבונך. אלו שני טיפי דמים דם נדה ודם בתולים כו', וכן משמע בירושלמי פרק במה מדליקין (הל' ו) שחטא של חוה הוא מקור לדם נדה, לכך נאמר וטהרה ממקור דמיה כי כל הנשים צריכין טהרה על חטא ראשון אשר ממנו נתפשטה הטומאה והזוהמא בעולם וגרם לכל הנולדים טומאת ז', כי אילו לא חטא האדם היה כמלאך אלהים למעלה מן מערכת ז' כוכבי לכת ובחטאו הוסר ממנו הרוחניות ונפל תחת ממשלת המערכת אשר מצדם נמשכה הטומאה לאדם כי כל דבר גשמי נופל תחת מספר ז' כוכבי לכת, וז' ימי בראשית, וכל שמיני רוחני כי הוא למעלה מז' כמבואר למעלה פר' שמיני (ט':א').
וזה טעם טומאת ז' ליולדת כי כל זה נמשך לה מן החטא הקדום וממנה נתפשטה הטומאה בזכר הנולד לפי שאשה מזרעת תחילה יולדת זכר, וא"כ זרע האשה עיקר בזכר הנולד ואין חוששין בו לזרע האב כי טפל הוא לזרע האשה ולפ"ז הושפע גם על הזכר הנולד מן אמו טומאת ז' והיינו הערלה שיש בה טומאה שהרי אמרו רז"ל (פסחים צ"ב) הפורש מן הערלה כפורש מן הקבר, ע"כ דווקא ביום השמיני ימול הנולד כי כטהרת אמו כך טהרת הנולד ממנה שעל כל פנים אינו יכול להיות בלא טומאת ז' כמו אמו שיש לה טומאת ז' וטהרתם בשמיני שהוא רוחני, אבל הנקיבה שזרע האיש עיקר בה שהרי איש מזריע תחילה יולדת נקיבה, כשם שאין לזכר שום טומאת ז' כי דווקא על חוה הטיל הנחש זוהמא ולא על אדם כך אין לנקיבה הנולדת שום טומאה. וזה טוב להשיב למינים האומרים אם הזכר יתוקן בהסרת הערלה נקיבה במה תטהר.
וטעם לטומאת שבועים לאשה עצמה בלידת נקיבה, דין הוא שתהיה לאשה טומאת פי שנים כנגד שתי נקיבות כי כל נקיבה בפני עצמה נמשך לה טומאת ז' מן חטא הקדום על כל הנקיבות שבעולם ע"כ מן הראוי שתטמא י"ד ימים ז' של עצמה עוד ז' של בתה כי הוסיפה בעולם טומאה על טומאתה ומזה הטעם יצירת הזכר למ' יום ושל נקיבה לשמונים יום כי בידוע שבזמן שהזרע חם ביותר אז הוא ממהר להתבשל ביותר ולהיות עובר בבטן המלאה וידוע שזרע האשה חם יותר מן זרע האיש כי אשה מזרעת אודם שבו וכל אודם נוטה על החום ביותר ואביו מזריע לובן שבו וכל לובן נוטה על הקרירות ביותר ודם ושלג יוכיח ואש ומים, לפיכך נאמר (בראשית ג':ט"ז) ואל אישך תשוקתך ורז"ל אמרו (כתובות פו.) יותר ממה שהאיש רוצה לישא האשה רוצה להנשא לפי שיש באשה יותר חום טבעי הנוטה על התשוקה. לפיכך הזכר הנולד מזרע האשה שהוא חם ביותר נגמרה יצירתו מהרה תוך מ' יום, אבל הנקיבה נולדת מזרע האיש שהוא קר ואינו מתבשל מהרה ע"כ לא נגמרה יצירת הנקיבה כ"א לפ' יום, וזהו טעם טומאת מ' לזכר ושמונים לנקיבה. אמנם לדעת רז"ל שבין זכר בין נקיבה יצירת כולם למ' יום והטעם הוא למ' ופ' לפי שכל נקיבה קרה ולחה, ע"כ צריכה אמה זמן רב לנקות את עצמה מן רוב הליחות המוטבעות בה מן הנקיבה מה שאין כן בזכר.

Metzoiro – The Tongue’s Blow

 

In Metzoiro, the theme is clear: It is about the purification and return of the sinner to the community, and about the way he removed himself from the community, as well as the way he is to be reintegrated into it.

One of the main reasons for Tzaraas is the Evil Tongue.
Why this is so severe is explored in depth in many, many books, see the famous Chofetz Chaim.
In summary, as Tehillim 120 states: The Evil Tongue shoots burning arrows whose fire cannot be extinguished, as it can smolder inside the arrow’s wood, even if the arrow appears extinguished. Thus, this fire can suddenly flare up long after being extinguished and burn the entire place!
Evil words penetrate deep into the subconscious of people, continue to work there, and cause further evil thoughts until they consume and destroy the people and their environment.
Therefore, someone who does this must be removed from society until he becomes fully aware of his transgressions and deeply regrets them. The regret must be so strong that it uproots his desire for further evil speech at its core. If this happens, the committed sin is also uprooted at its core, and he is pure again.
Then the Tzaraas disappears, and he can return to the community.

And because his sin is through the tongue, the tongue of the Kohen also banishes him: Tzaraas is the only instance in the entire Torah where the Kohen is the judge, and his pronouncement leads to deadly impurity: As long as no Kohen has spoken the word “Tomei” over the one afflicted with Tzaraas, it is not officially Tzaraas, and he is officially pure!
And just as he unjustly harms society with his tongue, potentially inflicting deadly wounds, so too does the tongue of the Kohen expel him from that society into isolation, so that he may come to justice and reflection!

He is completely excluded from the community, in a place outside the camp, isolated from all those not afflicted. There he remains and can reflect on his sins until he comes to terms with God.
If he is healed, the return to the community can begin.

And therefore: If the Tzaraas has disappeared, the Kohen must come, examine him, and say “Tahor” – Pure. Only with this word is the Metzoiro officially defined as freed from his curse.
Now he must make his way back into the community.

But: How can a community forgive someone who has so deeply hurt it?

He must bring Korbanot (sacrifices, i.e., approach HaSchem, also with physical means).
And what Korban does he bring? Two birds! One is slaughtered, and one is set free.
Why this? Birds chirp constantly. Just like him! He has chirped and chattered. And it is in man’s choice to bring death or life into the world with it! Just as King Shlomo says in Mishlei:

משלי י"ח:כ"א
כא) מָוֶת וְחַיִּים בְּיַד לָשׁוֹן וְאֹהֲבֶיהָ יֹאכַל פִּרְיָהּ.
Death and life are in the hand of the tongue, and those who love it will eat its fruit.

He must sit for 7 days at the entrance of his tent (later in Eretz Yisroel: house), and there people pass by, see him, and can speak with him.
He can now do good with his tongue and show that he has learned to control it!

Original Text, Tanchuma, OrHaChayim:
ויקרא י"ד:א'
(
א) {פרשת מצרע} וַיְדַבֵּ֥ר יְהֹוָ֖ה אֶל־מֹשֶׁ֥ה לֵּאמֹֽר׃
(
ב) זֹ֤את תִּֽהְיֶה֙ תּוֹרַ֣ת הַמְּצֹרָ֔ע בְּי֖וֹם טׇהֳרָת֑וֹ וְהוּבָ֖א אֶל־הַכֹּהֵֽן׃

This Parsha also begins with a Posuk that no one comments on! And it is the exact same formulation as in Tasria!

Tanchuma:

תנחומא מחולק לפסוקים ויקרא י"ד:2/2
[א] זֹאת תִּהְיֶה תּוֹרַת הַמְּצֹרָ֔ע – יְלַמְּדֵנוּ רַבֵּנוּ, כַּמָּה בְּנֵי אָדָם אֵין לָהֶם חֵלֶק לָעוֹלָם הַבָּא. כָּךְ שָׁנוּ רַבּוֹתֵינוּ, אֵלּוּ שֶׁאֵין לָהֶם חֵלֶק לָעוֹלָם הַבָּא, שְׁלֹשָׁה מְלָכִים וְאַרְבָּעָה הַדְּיוֹטוֹת. אֵלּוּ הֵן שְׁלֹשָׁה מְלָכִים, יְרָבְעָם וְאַחְאָב וּמְנַשֶּׁה. אָמַר רַבִּי יְהוּדָה בַּר שָׁלוֹם, בִּקְּשׁוּ חַכְמֵי הַמִּשְׁנָה לִשְׁנוֹת אַרְבָּעָה מְלָכִים וְלִמְנוֹת שְׁלֹמֹה עִמָּהֶם, אֶלָּא שֶׁיָּצְאָה בַּת קוֹל וְאָמַר, אַל תִּגְעוּ בִּמְשִׁיחָי וּבִנְבִיאַי אַל תָּרֵעוּ (דברי הימים א ט"ז:כ"ב). וְאַף עַל פִּי כֵן חָזְרוּ יוֹם אֶחָד וּבִקְּשׁוּ לִשְׁנוֹת. וְאָתָא אֵשׁ מִן הַשָּׁמַיִם וְלִחֲכָה בְּסַפְסְלֵיהֶם. וְחָזְרָה וְאָמְרָה, הֲמֵעִמְּךָ יְשַׁלְּמֶנָּה כִּי מָאַסְתָּ כִּי אַתָּה תִבְחַר וְלֹא אָנִי וּמַה יָּדַעְתָּ דַּבֵּר (איוב ל"ד:ל"ג). כָּל כָּךְ לָמָּה הָיוּ שׁוֹנִים. עַל שֶׁכָּתוּב בּוֹ, וְהַמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה אָהַב נָשִׁים נָכְרִיּוֹת רַבּוֹת וְאֶת בַּת פַּרְעֹה מוֹאָבִיּוֹת עַמֹּנִיּוֹת אֲדֹמִיּוֹת צִדְנִיּוֹת חִתִּיּוֹת, וַיַּעַשׂ שְׁלֹמֹה הָרַע בְּעֵינֵי י"י (מלכים א י"א:א'-ו').
אַרְבָּעָה הַדְּיוֹטוֹת, בִּלְעָם וְדוֹאֵג וַאֲחִיתֹפֶל וְגֵחֲזִי.
This shall be the law of the Metzoiro – teach us, our teacher, how many people have forfeited their share in the World to Come. Thus our teachers taught: These are those without a share in the World to Come: three kings and four commoners. These are the three kings: Yerovam, Achav, and Menasheh. Rabbi Yehuda Bar Shalom said: The Sages of the Mishnah sought to teach four kings and include Shlomo with them, but a Heavenly Voice (Bat Kol – seemingly a direct command from HaSchem, audible as a voice from heaven) came forth and said: Do not touch My anointed ones! And do no harm to My prophets! (Divrei HaYamim I 16:22). And yet, one day they returned and sought to teach so. And fire came from heaven and licked at their benches. And it (the Bat Kol) returned to its statement and said: “Shall it be repaid from you because you rejected it? For you choose, and not I. What do you know? Speak!” (Iyov 34:33)
Why was their desire to teach so strong?
Because it is written about him: “And the king Shlomo loved many foreign women, including the daughter of Pharaoh, Moabite, Ammonite, Edomite, Sidonian, and Hittite women... And Shlomo did what was evil in the eyes of the Lord.” (Melachim I 11:1-6).
Four commoners: Bilam, Doeg, Achitofel, and Gechazi.

אַתָּה מוֹצֵא, שֶׁהַלָּלוּ מִפְּנֵי דִּבּוּר פִּיהֶם נִדְחֲפוּ לַגֵּיהִנָּם.
And you will find that these were driven into Gehinnom because of the speech of their mouths.

בִּלְעָם, עַל יְדֵי לְשׁוֹנוֹ נִדְחַף לַגֵּיהִנָּם, שֶׁנֶּאֱמַר: מִן אֲרָם יַנְחֵנִי בָּלָק מֶלֶךְ מוֹאָב (במדבר כ"ג:ז'). מִן הָרָמִים הָיִיתִי מִמְּחִיצַת הָאָבוֹת, הִנְחַנִי בָּלָק וּזְרָקַנִי לַגֵּיהִנָּם. וְאֵין יַנְחֵנִי אֶלָּא לְשׁוֹן גֵּיהִנָּם, שֶׁנֶּאֱמַר: בֶּן אָדָם נְהֵה (יחזקאל ל"ב:י"ח).
Bilam, because of his tongue, was driven into Gehinnom, as it is written: “From Aram, Balak, king of Moab, led me (yancheni)” (Bamidbar 23:7). From the heights, I was among the partition of the fathers (of the nations), Balak led me (hinchani) and threw me into Gehinnom. For there is no other interpretation for “yancheni” except the language of Gehinnom, as it is written: Son of man, lament (Yechezkel 32:18).

וְכֵן דּוֹאֵג, עַל לְשׁוֹנוֹ נִטְרַד. אֵימָתַי, בְּשָׁעָה שֶׁבָּרַח דָּוִד לְנוֹב עִיר לַאֲחִימֶלֶךְ הַכֹּהֵן וְקִבְּלוֹ. וְהִרְגִּישׁ שָׁאוּל וְכִנֵּס אֶת כָּל עֲבָדָיו וְאָמַר לָהֶם: יָפֶה אַתֶּם עוֹשִׂין לִי, שֶׁדָּוִד עוֹשֶׂה מַה שֶּׁהוּא מְבַקֵּשׁ, וְאֵין אֶחָד מִכֶּם גִּלָּה אֶת אָזְנִי, שֶׁנֶּאֱמַר: כִּי קְשַׁרְתֶּם כֻּלְּכֶם עָלַי וְאֵין גֹּלֶה אֶת אָזְנִי בִּכְרָת בְּנִי עִם בֶּן יִשַׁי וְאֵין חֹלֶה מִכֶּם עָלַי (שמואל א כ"ב:ח'). הִתְחִיל דּוֹאֵג לְסַפֵּר לָשׁוֹן הָרַע, שֶׁנֶּאֱמַר: וַיַּעַן דּוֹאֵג הָאֱדוֹמִי וְהוּא נִצָּב עַל עַבְדֵי שָׁאוּל וַיֹּאמֶר, רָאִיתִי אֶת בֶּן יִשַׁי בָּא נֹבֶה אֶל אֲחִימֶלֶךְ בֶּן אֲחִטוּב (שמואל א כ"ב:ט'). וְעַל יָדוֹ נֶהֶרְגוּ חֲמִשָּׁה וּשְׁמֹנִים כֹּהֲנִים נוֹשְׂאֵי אֵפוֹד בָּד, וַאֲחִימֶלֶךְ כֹּהֵן גָּדוֹל. וְאֶת נֹב עִיר הַכֹּהֲנִים הִכָּה לְפִי חֶרֶב וְגוֹ' (שמואל א כ"ב:י"ט). אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר, כָּל שֶׁנַּעֲשֶׂה רַחְמָן עַל הָאַכְזָרִי, לַסּוֹף נַעֲשֶׂה אַכְזָר עַל הָרַחְמָנִים. כְּתִיב: וַיַּחְמֹל שָׁאוּל עַל אֲגָג וְעַל מֵיטַב הַצֹּאן וְהַבָּקָר (שמואל א ט"ו:ט'). וּכְתִיב בְּנֹב עִיר הַכֹּהֲנִים, וְאֶת נֹב עִיר הַכֹּהֲנִים הִכָּה לְפִי חֶרֶב (שמואל א כ"ב:י"ט).
And so Doeg, through his tongue, came into distress. When? At the time when David fled to Nob, the city of the priest Ahimelech, and he received him. Saul noticed, gathered all his servants, and said to them: ‘You do well by me, that David does what he wants, and none of you has revealed it to me!’ as it is written: ‘For you have all conspired against me, and none has revealed to my ear that my son has made a covenant with the son of Yishai, and none of you cares for me’ (1 Shmuel 22:8). Doeg began to speak Evil Tongue, as it is written: ‘Then Doeg the Edomite, who stood by the servants of Saul, answered and said: I saw the son of Yishai come to Nob to Ahimelech, the son of Ahitub’ (1 Shmuel 22:9). Through him, eighty-five priests who wore the linen ephod and Ahimelech, the High Priest, were killed. And Nob, the city of the priests, was struck with the sword, etc. (1 Shmuel 22:19). Rabbi Eleazar said: ‘Whoever shows mercy to the cruel will ultimately be cruel to the merciful.’ It is written: ‘And Saul spared Agag and the best of the sheep and cattle’ (1 Shmuel 15:9). And it is written about Nob, the city of the priests: ‘And Nob, the city of the priests, he struck with the sword’ (1 Shmuel 22:19).

וְכֵן אֲחִיתֹפֶל, עַל לְשׁוֹנוֹ נִטְרַד, שֶׁנֶּאֱמַר:
And so Achitofel, because of his tongue, came into distress, as it is written:

וַאֲחִיתֹפֶל רָאָה כִּי לֹא נֶעֶשְׂתָה עֲצָתוֹ וְגוֹ' וַיְצַו אֶל בֵּיתוֹ וַיֵּחָנֵק (שמואל ב י"ז:כ"ג). וְגֵחֲזִי עַל לְשׁוֹנוֹ נִטְרַד וְנִצְטָרֵעַ. בְּשָׁעָה שֶׁנִּצְטָרַע נַעֲמָן וְנִתְרַפֵּא עַל יְדֵי אֱלִישָׁע הַנָּבִיא, הִתְחִיל נַעֲמָן לִתֵּן כֶּסֶף וְזָהָב וְדוֹרוֹנוֹת לֶאֱלִישָׁע, וְלֹא רָצָה לְקַבֵּל עָלָיו. הָיָה גֵּחֲזִי מְשַׁמֵּשׁ לִפְנֵי אֱלִישָׁע. רָאָה אֶת הַכֶּסֶף וְאֶת הַזָהָב וְאֶת הַבְּגָדִים, אָמַר, הִנֵּה חָשַׂךְ אֲדֹנִי אֶת נַעֲמָן הָאֲרַמִּי הַזֶּה מִקַּחַת מִיָּדוֹ אֶת אֲשֶׁר הֵבִיא, חַי י"י כִּי אִם רַצְתִּי אַחֲרָיו וְלָקַחְתִּי מֵאִתּוֹ מְאוּמָה (מלכים ב ה':כ'). בְּוַדַּאי, מוּמוֹ לָקַח, שֶׁנֶּאֱמַר: וְצָרַעַת נַעֲמָן תִּדְבַּק בְּךָ וּבְזַרְעֲךָ לְעוֹלָם, וַיֵּצֵא מִלְּפָנָיו מְצֹרָע כַּשָּׁלֶג (מלכים ב ה':כ"ז). לָמָּה, לְפִי שֶׁכָּתוּב, וְלֹא יִדְבַּק בְּיָדְךָ מְאוּמָה מִן הַחֵרֶם (דברים י"ג:י"ח), וְהָיָה מֶלֶךְ אֲרָם וְנַעֲמָן שַׂר צְבָאוֹ עוֹבְדֵי עֲבוֹדָה זָרָה, וּכְתִיב: וְלֹא תָּבִיא תּוֹעֵבָה אֶל בֵּיתְךָ (דברים ז':כ"ו).
And Achitofel saw that his counsel was not followed, etc., and he gave instructions for his household and hanged himself” (2 Shmuel 17:23). “And Gechazi, because of his tongue, came into distress and became leprous. At the time when Naaman was leprous and was healed by the prophet Elisha, Naaman began to offer Elisha silver, gold, and gifts, but he refused to accept them. Gechazi served before Elisha. He saw the silver, the gold, and the garments and said: ‘Behold, my master has spared this Aramean Naaman by not taking from his hand what he brought. As the Lord lives, I will run after him and take something from him’ (2 Melachim 5:20). Surely, he took on his blemish, as it is written: ‘And the leprosy of Naaman shall cling to you and to your offspring forever.’ And he went out from his presence leprous as snow (2 Melachim 5:27). Why? Because it is written: ‘And nothing of the devoted thing shall cling to your hand’ (Devarim 13:18), and the king of Aram and Naaman, his army commander, were idol-worshippers, and it is written: ‘You shall not bring an abomination into your house’ (Devarim 7:26).”

אָמַר רַבִּי פְּדָת, בְּרִית כְּרוּתָה לְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בָּעוֹלָם, כָּל מִי שֶׁמְּסַפֵּר לָשׁוֹן הָרַע, יִלְקֶה בְּצָרַעַת. מִנַּיִן, מִמַּה שֶּׁקָּרְאוּ בְּעִנְיַן זֹאת תִּהְיֶה תּוֹרַת הַמְּצֹרָע, אֶל תִּקְרֵי הַמְּצֹרָע אֶלָּא הַמּוֹצִיא שֵׁם רָע. אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה: אֵין הַנְּגָעִים בָּאִים עַל הָאָדָם אֶלָּא עַל לָשׁוֹן הָרַע שֶׁמּוֹצִיא מִפִּיו, וְרוּחַ הַקֹּדֶשׁ צוֹוַחַת וְאוֹמֶרֶת לוֹ, אֶל תִּתֵּן אֶת פִּיךָ לַחֲטִיא אֶת בְּשָׂרְךָ (קהלת ה':ה'), אֶל תִּתֵּן רְשׁוּת לְהוֹצִיא דָּבָר מִפִּיךָ לַחֲטִיא אֶת בְּשָׂרְךָ, לְהַלְקוֹת אֶת גּוּפְךָ. וְאַל תֹּאמַר לִפְנֵי הַמַּלְאָךְ כִּי שְׁגָגָה הִיא, וְאַל תֹּאמַר לִפְנֵי הַמַּלְאָךְ הַמְּמֻנֶּה עָלֶיךָ, בִּשְׁגָגָה הוֹצֵאתִי הַדִּבּוּר מִפִּי, שֶׁכָּל דִּבּוּר וְדִבּוּר שֶׁיֵּצֵא מִפִּיךָ, בַּסֵּפֶר נִכְתָּבִים, בֵּין טוֹב בֵּין רַע, בֵּין בְּשׁוֹגֵג בֵּין בְּמֵזִיד. וּמִנַּיִן שֶׁהוּא כֵּן, שֶׁנֶּאֱמַר: אָז נִדְבְּרוּ יִרְאֵי י"י אִישׁ אֶל רֵעֵהוּ וַיַּקְשֵׁב י"י וַיִּשְׁמַע וַיִּכָּתֵב סֵפֶר זִכָּרוֹן לְפָנָיו לְיִרְאֵי י"י וּלְחוֹשְׁבֵי שְׁמוֹ (מלאכי ג':ט"ז).
Rabbi Pedat said: “A covenant has been made with the Holy One, Blessed be He, in the world: Whoever speaks Evil Tongue (Lashon Hara) will be struck with Tzaraas. From where do we know this? From what is written regarding: ‘This shall be the law of the Metzoiro (the one afflicted with Tzaraas)’ (Vayikra 14:2). Do not read ‘the Metzoiro’ (ha-metzora), but ‘the one who spreads a bad name’ (ha-motzi shem ra). Our teachers of blessed memory said: ‘The plagues come upon a person only because of the Evil Tongue that comes out of his mouth.’ And the Holy Spirit cries out to him and says: ‘Do not let your mouth cause your flesh to sin’ (Kohelet 5:5). Do not give your mouth permission to utter words that cause your flesh to sin and strike your body. And do not say before the angel: ‘It was a mistake,’ and do not say before the angel appointed over you: ‘I uttered the words from my mouth by mistake,’ for every word that comes out of your mouth is written in a book, whether good or evil, whether by mistake or intentionally. And from where do we know that it is so? As it is written: ‘Then those who fear the Lord spoke one to another, and the Lord listened and heard, and a book of remembrance was written before Him for those who fear the Lord and think of His name’ (Malachi 3:16).”

 

 וְכֵן בְּמִדַּת פֻּרְעָנִיּוּת, אָמַר דָּוִד לִפְנֵי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, אַתָּה יָדַעְתָּ שִׁבְתִּי וְקוּמִי בַּנְתָּה לְרֵעִי מֵרָחוֹק (תהלים קל"ט:ב'). וְכֵן אָמַר אִיּוֹב, כִּי עַתָּה צְעָדַי תִּסְפֹּר (איוב י"ד:ט"ז). וְאוֹמֵר: עַל שָׁרְשֵׁי רַגְלַי תִּתְחַקֶּה (שם י"ג:כ"ז). לָמָּה יִקְצֹף הָאֱלֹהִים עַל קוֹלֶךָ וְחִבֵּל אֶת מַעֲשֵׂה יָדֶיךָ (קהלת ה':ה'), אֵלּוּ הַיָּדַיִם וְהַגּוּף שֶׁלּוֹקִין בְּצָרַעַת וּבִנְגָעִים. דָּבָר אַחֵר, אַל תִּתֵּן אֶת פִּיךָ לַחֲטִיא אֶת בְּשָׂרְךָ, בְּלָשׁוֹן נָקִי דִּבְּרָה תּוֹרָה, אִם אָמְרָה לְךָ אִשְׁתְּךָ שֶׁהִיא נִדָּה, אֶל תַּחֲטִיא אֶת גּוּפְךָ וְתִגַּע בָּהּ, וְאַל תֹּאמַר לִפְנֵי הַמַּלְאָךְ הַמְּמֻנֶּה עַל צוּרַת הַוָּלָד שׁוֹגֵג הָיִיתִי וְלֹא הָיִיתִי יוֹדֵעַ. לָמָּה יִקְצֹף הָאֱלֹהִים עַל קוֹלֶךָ וְחִבֵּל אֶת מַעֲשֵׂה יָדֶיךָ, אֵלּוּ הַבָּנִים שֶׁלּוֹקִים בְּצָרַעַת. אָמַר רַב אֶחָא, אִם שִׁמֵּשׁ אָדָם עִם אִשְׁתּוֹ בִּימֵי נִדָּתָהּ, הַבָּנִים לוֹקִין בְּצָרַעַת. כֵּיצַד, שִׁמֵּשׁ בְּיוֹם רִאשׁוֹן לְנִדָּתָהּ, הַבֵּן הַנּוֹלָד מֵהֶם לוֹקֶה לְעֶשֶׂר שָׁנִים. שִׁמֵּשׁ עִמָּהּ בְּיוֹם שֵׁנִי לְנִדָּתָהּ, הַבֵּן לוֹקֶה לְעֶשְׂרִים שָׁנָה. שִׁמֵּשׁ בַּיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי לְנִדָּתָהּ, הַבֵּן לוֹקֶה לִשְׁלֹשִׁים שָׁנָה. שִׁמֵּשׁ בַּיּוֹם הָרְבִיעִי לְנִדָּתָהּ, הַבֵּן לוֹקֶה לְאַרְבָּעִים. בַּיּוֹם הַחֲמִישִׁי לְנִדָּתָהּ, לוֹקֶה לַחֲמִשִּׁים, בַּיּוֹם הַשִּׁשִּׁי לְנִדָּתָהּ, לוֹקֶה לְשִׁשִּׁים. בַּיּוֹם הַשְּׁבִיעִי לְנִדָּתָהּ, לוֹקֶה לְשִׁבְעִים שָׁנָה, כְּנֶגֶד שִׁבְעַת יְמֵי נִדָּתָהּ. וְאֵינוֹ יוֹצֵא מִן הָעוֹלָם, עַד שֶׁרוֹאֶה פֵּרוֹתָיו מְקֻלְקָלִים. וְאֵין שְׁנוֹתָיו שֶׁל אָדָם אֶלָּא שִׁבְעִים שָׁנָה, שֶׁנֶּאֱמַר: יְמֵי שְׁנוֹתֵינוּ בָהֶם שִׁבְעִים שָׁנָה (תהלים צ':י'). זָכָה, לִשְׁמוֹנִים. לְכָךְ אִם שִׁמֵּשׁ אָדָם עִם אִשְׁתּוֹ בְּשִׁבְעָה לְנִדָּתָהּ, הַוָּלָד לוֹקֶה לְשִׁבְעִים שָׁנָה. כִּבְיָכוֹל אוֹמֵר, אֵין הַמְּרִירוּת זוֹ מִשֶּׁלִּי, כְּבָר הַעִידוֹתִי בְךָ וְאָמַרְתִּי לְךָ, זֹאת תִּהְיֶה תּוֹרַת הַמְּצֹרָע. דָּבָר אַחֵר, אַל תִּתֵּן אֶת פִּיךָ וְגוֹ', אִם עָשִׂית בְּזָדוֹן וְתִטְעֶה וְתֹאמַר לְכֹהֵן גָּדוֹל, שֶׁהוּא מַלְאָךְ, בִּשְׁגָגָה עָשִׂיתִי וְתַטְעֶה אוֹתוֹ, לְעַצְמְךָ אַתְּ מַטְעֶה. לָמָּה יִקְצֹף הָאֱלֹהִים עַל קוֹלֶךָ וְגוֹ', אֵלּוּ הַבָּנִים שֶׁלּוֹקִין בְּצָרַעַת. וּמִנַּיִן שֶׁכֹּהֵן גָּדוֹל נִקְרָא מַלְאָךְ, שֶׁנֶּאֱמַר: כִּי שִׂפְתֵי כֹהֵן יִשְׁמְרוּ דַּעַת וְגוֹ' (מלאכי ב':ז').

 

[ב] זֹאת תִּהְיֶה תּוֹרַת הַמְּצֹרָע – זֶה שֶׁאָמַר הַכָּתוּב: מָוֶת וְחַיִּים בְּיַד לָשׁוֹן וְגוֹ' (משלי י"ח:כ"א), הַכֹּל תָּלוּי בַּלָּשׁוֹן. זָכָה, לְחַיִּים, נִתְחַיֵּב, לְמָוֶת. עָסַק בַּתּוֹרָה בִּלְשׁוֹנוֹ, זָכָה לְחַיִּים. שֶׁהַתּוֹרָה עֵץ חַיִּים, שֶׁנֶּאֱמַר: עֵץ חַיִּים הִיא לַמַּחֲזִיקִים בָּהּ (שם ג':י"ח). וְהִיא רְפוּאָתוֹ שֶׁל לָשׁוֹן הָרַע, שֶׁנֶּאֱמַר: מַרְפֵּא לָשׁוֹן עֵץ חַיִּים, וְסֶלֶף בָּהּ שֶׁבֶר בְּרוּחַ (שם ט"ו:ד'). וְאִם עָסַק אָדָם בְּלָשׁוֹן הָרַע, מִתְחַיֵּב בְּנַפְשׁוֹ, לְמָוֶת. שֶׁקָּשֶׁה לָשׁוֹן הָרַע כִּשְׁפִיכַת דָּמִים. שֶׁכָּל הַהוֹרֵג, אֵינוֹ הוֹרֵג אֶלָּא נֶפֶשׁ אַחַת. וְהַמְסַפֵּר לָשׁוֹן הָרַע, הוֹרֵג שְׁלֹשָה, הָאוֹמְרוֹ וְהַמְקַבְּלוֹ וְהַנֶּאֱמָר עָלָיו. שֶׁהֲרֵי דּוֹאֵג אָמַר לָשׁוֹן הָרַע עַל אֲחִימֶלֶךְ בֶּן אֲחִיטוּב, וְנֶהֱרַג, שֶׁנֶּאֱמַר: וַיֹּאמֶר הַמֶּלֶךְ מוֹת תָּמוּת אֲחִימֶלֶךְ (שמואל א כ"ב:ט"ז). וְנֶהֱרַג שָׁאוּל, שֶׁנֶּאֱמַר: וַיָּמָת שָׁאוּל בְּמַעֲלוֹ אֲשֶׁר מָעַל בַּי"י (דברי הימים א י':י"ג). וְכֵן שָׁאוּל אוֹמֵר, עֲמָד נָא עָלַי וּמֹתְתֵנִי כִּי אֲחָזַנִי הַשָּׁבָץ (שמואל ב א':ט'), קַטֵּיגוֹרְיָא שֶׁל נֹב עִיר הַכֹּהֲנִים. וְאֵין הַשָּׁבָץ אֶלָּא בִּגְדֵי כְּהֻנָּה, שֶׁנֶּאֱמַר: וְעָשִׂיתָ מִשְׁבְּצוֹת זָהָב (שמות כ"ח:י"ג). וְדוֹאֵג נִשְׁתָּרֵשׁ מֵחַיֵּי הָעוֹלָם הַזֶּה וּמֵחַיֵּי הָעוֹלָם הַבָּא, שֶׁנֶּאֱמַר: גַּם אֵל יִתָּצְךָ לָנֶצַח יַחְתְּךָ וְיִסָּחֲךָ מֵאֹהֶל, וְשֵׁרֶשְׁךָ מֵאֶרֶץ חַיִּים סֶלָה (תהלים נ"ב:ז'), מֵחַיֵּי הָעוֹלָם הַבָּא. מִי קָשָׁה, הַמַּכָּה בַּחֶרֶב אוֹ הַמַּכָּה בַּחֵץ. הֱוֵי אוֹמֵר, הַמַּכָּה בַּחֵץ. שֶׁהַמַּכָּה בַּחֶרֶב, אֵינוֹ יָכֹל לְהָמִית אֶת חֲבֵרוֹ אֶלָּא אִם כֵּן קָרוֹב אֶצְלוֹ וְנָגַע בּוֹ. וְהַמַּכֶּה בַּחֵץ, אֵינוֹ כֵן אֶלָּא זוֹרֵק אֶת הַחֵץ וּמַכֶּה אוֹתוֹ בְּכָל מָקוֹם שֶׁהוּא רוֹאֶה אוֹתוֹ. לָכֵן נִמְשָׁל מְסַפֵּר לָשׁוֹן הָרַע כְּחֵץ, שֶׁנֶּאֱמַר: חֵץ שָׁחוּט לְשׁוֹנָם מִרְמָה דִּבֵּר (ירמיהו ט':ז'). וְכֵן הוּא אוֹמֵר, בְּנֵי אָדָם שִׁנֵּיהֶם חֲנִית וְחִצִּים וּלְשׁוֹנָם חֶרֶב חַדָּה (תהלים נ"ז:ה'). רְאֵה מַה קָּשֶׁה לָשׁוֹן הָרַע, וְהוּא קָשֶׁה מִשְּׁפִיכוּת דָּמִים וּמִגִּלּוּי עֲרָיוֹת וּמֵעֲבוֹדָה זָרָה. מִשְּׁפִיכוּת דָּמִים, דִּכְתִיב: גָּדוֹל עֲוֹנִי מִנְּשׂוֹא (בראשית ד':י"ג). מִגִּלּוּי עֲרָיוֹת, דִּכְתִיב: וְאֵיךְ אֶעֱשֶׂה הָרָעָה הַגְּדוֹלָה הַזֹּאת (בראשית ל"ט:ט'). מֵעֲבוֹדָה זָרָה, דִּכְתִיב: אָנָּא חָטָא הָעָם הַזֶּה חֲטָאָה גְּדוֹלָה (שמות ל"ב:ל"א). וּבִמְסַפֵּר לָשׁוֹן הָרַע, אֵין כָּתוּב בּוֹ לֹא גָּדוֹל וְלֹא גְּדוֹלָה, אֶלָּא גְּדֹלוֹת, שֶׁנֶּאֱמַר: יַכְרֵת י"י כָּל שִׂפְתֵי חֲלָקוֹת, לָשׁוֹן מְדַבֶּרֶת גְּדֹלוֹת (תהלים י"ב:ד'). לְכָךְ נֶאֱמַר: מָוֶת וְחַיִּים בְּיַד לָשׁוֹן. דָּבָר אַחֵר, מָוֶת וְחַיִּים בְּיַד לָשׁוֹן. אַל תֹּאמַר, הוֹאִיל וְנִתְּנָה לִי רְשׁוּת לְדַבֵּר, הֲרֵינִי אוֹמֵר כָּל מַה שֶּׁאֲבַקֵּשׁ. כְּבָר הִזְהִירָה אוֹתְךָ הַתּוֹרָה, שֶׁנֶּאֱמַר: נְצֹר לְשׁוֹנְךָ מֵרָע וּשְׂפָתֶיךָ מִדַּבֵּר מִרְמָה (תהלים ל"ד:י"ד). וְשֶׁמָּא תֹּאמַר, שֶׁאַתָּה מְחַסֵּר. אֵין אַתָּה אֶלָּא מִשְׂתַּכֵּר. וְרוּחַ הַקֹּדֶשׁ צָוְחָה, שׁוֹמֵר פִּיו וּלְשׁוֹנוֹ שׁוֹמֵר מִצָּרוֹת נַפְשׁוֹ (משלי כ"א:כ"ג). אַל תִּקְרֵי מִצָּרוֹת, אֶלָּא מִצָּרַעַת נַפְשׁוֹ. דָּבָר אַחֵר, מָוֶת וְחַיִּים בְּיַד לָשׁוֹן. קָשֶׁה לָשׁוֹן הָרַע, שֶׁאֵין אָדָם מוֹצִיאוֹ מִפִּיו עַד שֶׁהוּא כּוֹפֵר בְּהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, שֶׁנֶּאֱמַר: אֲשֶׁר אָמְרוּ לִלְשׁוֹנֵנוּ נַגְבִּיר שְׂפָתֵינוּ אִתָּנוּ מִי אָדוֹן לָנוּ (תהלים י"ב:ה'). כִּבְיָכוֹל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא צָוַח עַל מְסַפְּרֵי לָשׁוֹן הָרַע, מִי יָקוּם לִי עִם מְרֵעִים וְגוֹ' (תהלים צ"ד:ט"ז), מִי יָכוֹל לַעֲמֹד בָּהֶם. וּמִי יַעֲמֹד בָּהֶם, גֵּיהִנָּם. וְגֵיהִנָּם צֹוַחַת, אַף אֲנִי אֵינִי יְכוֹלָה לַעֲמֹד בָּהֶם. אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, אֲנִי מִלְּמַעְלָן, וְאַתְּ מִלְּמַטָּן. אֲנִי זוֹרֵק בָּם חִצִּים מִלְּמַעְלָה, וְאַתָּה הוֹפֶכֶת עֲלֵיהֶם גֶּחָלִים מִלְּמַטָּה, שֶׁנֶּאֱמַר: חִצֵּי גִּבּוֹר שְׁנוּנִים עִם גַּחֲלֵי רְתָמִים (תהלים ק"כ:ד'). אָמַר לָהֶם הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְיִשְׂרָאֵל, רְצוֹנְכֶם לְהִמָּלֵט מִגֵּיהִנָּם, הַרְחִיקוּ עַצְמְכֶם מִלָּשׁוֹן הָרַע וְאַתֶּם זוֹכִים בָּעוֹלָם הַזֶּה וּבָעוֹלָם הַבָּא, שֶׁנֶּאֱמַר: מִי הָאִישׁ הֶחָפֵץ חַיִּים וְגוֹ' (תהלים ל"ד:י"ג). וּכְתִיב: נְצוֹר לְשׁוֹנְךָ מֵרַע וּשְׂפָתֶיךָ מִדַּבֵּר מִרְמָה, סוּר מֵרַע וַעֲשֵׂה טוֹב בַּקֵּשׁ שָׁלוֹם וְרָדְפֵהוּ (תהלים ל"ד:י"ד-ט"ו). לְכָךְ נֶאֱמַר: זֹאת תִּהְיֶה תּוֹרַת הַמְּצֹרָע. לְלַמֶּדְךָ, שֶׁהַמְסַפֵּר לָשׁוֹן הָרַע, הַנְּגָעִים בָּאִין עָלָיו, שֶׁנֶּאֱמַר: זֹאת תִּהְיֶה תּוֹרַת הַמְּצֹרָע. הַמּוֹצִיא שֵׁם רָע, מוֹצֵא רָע, שֶׁהַנְּגָעִים רָעִים מוֹצְאִין בְּגוּפוֹ. רְאֵה מַה כְּתִיב בְּמִרְיָם, וַתְּדַבֵּר מִרְיָם וְאַהֲרֹן בְּמֹשֶׁה (במדבר י"ב:א'). לְפִיכָךְ, וַיִּפֶן אַהֲרֹן אֶל מִרְיָם וְהִנֵּה מְצֹרַעַת (תהלים ל"ד:י"א). מַה כְּתִיב שָׁם, זָכוֹר אֶת אֲשֶׁר עָשָׂה י"י אֱלֹהֶיךָ לְמִרְיָם וְגוֹ' (דברים כ"ד:ט'). וַהֲלֹא דְּבָרִים קַל וָחֹמֶר, וּמַה מִרְיָם שֶׁלֹּא דִּבְּרָה אֶלָּא בְּאָחִיהָ חֲבִיבָהּ שֶׁלֹּא בְּפָנָיו וְלֹא נִתְכַּוְּנָה אֶלָּא לְהַחְזִירוֹ לְאִשְׁתּוֹ, כָּךְ. הַמְסַפֵּר לָשׁוֹן הָרַע עַל חֲבֵרוֹ, עַל אַחַת כַּמָּה וְכַמָּה. מַה כְּתִיב לְמַעְלָה מִן הָעִנְיָן, הִשָּׁמֵר בְּנֶגַע הַצָּרַעַת (דברים כ"ד:ח'). וְאַף אַהֲרֹן שֶׁהָיָה כֹּהֵן גָּדוֹל, נָגְעָה בּוֹ יָדוֹ שֶׁל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, שֶׁנֶּאֱמַר: וַיִּחַר אַף י"י בָּם וַיֵּלַךְ (במדבר י"ב:ט'). בָּם, בְּמִרְיָם וּבְאַהֲרֹן, אֶלָּא שֶׁאַהֲרֹן נִתְרַפֵּא מִיָּד. וּמִרְיָם, לְאַחַר שִׁבְעָה יָמִים, שֶׁנֶּאֱמַר: וַתִּסָּגֵר מִרְיָם שִׁבְעַת יָמִים (במדבר י"ב:ט"ו). הֱוֵי, זֹאת תִּהְיֶה תּוֹרַת הַמְּצֹרָע, הַמּוֹצִיא שֵׁם רָע, שֶׁמָּצָא רָע. וְכֵן אַתָּה מוֹצֵא בַּנָּחָשׁ הַקַּדְמוֹנִי, עַל שֶׁאָמַר לָשׁוֹן הָרַע עַל בּוֹרְאוֹ, לְפִיכָךְ נִצְטָרֵעַ. מָה אָמַר. אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי, כִּי יֹדֵעַ אֱלֹהִים כִּי בְּיוֹם אֲכָלְכֶם מִמֶּנּוּ וְנִפְקְחוּ עֵינֵיכֶם וִהְיִיתֶם כֵּאלֹהִים יוֹדְעֵי טוֹב וָרָע (בראשית ג':ה'). אָמַר לָהֶם: כָּל אֻמָּן שׂוֹנֵא אֶת חֲבֵרוֹ, וּכְשֶׁבִּקֵּשׁ לִבְראֹת אֶת עוֹלָמוֹ, מִן הָאִילָן הַזֶּה אָכַל וּבָרָא אֶת עוֹלָמוֹ. אַף אַתֶּם אִכְלוּ מִמֶּנּוּ וְאַתֶּם יְכוֹלִין לִבְראֹת עוֹלָם כָּמוֹהוּ. אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, אַתָּה סִפַּרְתָּ לָשׁוֹן הָרַע, סוֹפְךָ לִלְקוֹת בְּצָרַעַת, שֶׁנֶּאֱמַר: וַיֹּאמֶר י"י אֱלֹהִים אֶל הַנָּחָשׁ כִּי עָשִׂיתָ זֹאת אָרוּר אַתָּה מִכָּל הַבְּהֵמָה (בראשית ג':י"ד). בְּמָה אֵרְרוֹ. בְּצָרַעַת, שֶׁנֶּאֱמַר: כִּי צָרַעַת מַמְאֶרֶת הִיא (ויקרא י"ג:נ"ב). אָמַר רַב הוּנָא בְּשֵׁם רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי, הַסְּלָעִים שֶׁהֵן עַל הַנָּחָשׁ, זוֹ הִיא צָרַעְתּוֹ. וְלֹא עוֹד, אֶלָּא כָּל בַּעֲלֵי מוּמִין מִתְרַפְּאִין בָּעוֹלָם הַבָּא, וְהַנָּחָשׁ אֵינוֹ מִתְרַפֵּא, שֶׁנֶּאֱמַר: אָרוּר אַתָּה מִכָּל הַבְּהֵמָה (בראשית ג':י"ד), מִכָּאן שֶׁהַכֹּל מִתְרַפְּאִין וְהוּא אֵינוֹ מִתְרַפֵּא. בִּבְנֵי אָדָם כְּתִיב: אָז יְדַלֵּג כָּאַיָּל פִּסֵּחַ (ישעיהו ל"ה:ו'). וּכְתִיב: אָז תִּפָּקַחְנָה עֵינֵי עִוְרִים וְגוֹ' (ישעיהו ל"ה:ה'). וְכֵן הַחַיָּה וְהַבְּהֵמָה, זְאֵב וְטָלֶה יִרְעוּ כְּאֶחָד, וְאַרְיֵה כַּבָּקָר יֹאכַל תֶּבֶן. אֲבָל הַנָּחָשׁ, עָפָר לַחְמוֹ, שֶׁאֵין מִתְרַפֵּא לְעוֹלָם, שֶׁהוּא הוֹרִיד כָּל הַבְּרִיּוֹת לֶעָפָר. מִי גָּרַם לוֹ, עַל שֶׁאָמַר לָשׁוֹן הָרַע.

(ד) [ג] בְּיוֹם טָהֳרָתוֹ – כַּמָּה, שְׁתֵּי צִפָּרִים חַיּוֹת טְהוֹרוֹת. מַה נִּשְׁתַּנָּה קָרְבָּנוֹ מִשְּׁאָר קָרְבָּנוֹת. עַל שֶׁסִּפֵּר לָשׁוֹן הָרַע. לְפִיכָךְ אָמַר הַכָּתוּב, יְהֵא קָרְבָּנוֹ שְׁתֵּי צִפָּרִים, שֶׁקּוֹלָן מוֹלִיכוֹת.

וְעֵץ אֶרֶז – הָאֶרֶז הַזֶּה אֵין גָּבֹהַּ מִמֶּנּוּ. וּלְפִי שֶׁהִגְבִּיהַּ עַצְמוֹ כָּאֶרֶז, בָּאָה עָלָיו הַצָּרַעַת. דָּבָר אַחֵר, אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן אֶלְעָזָר, עַל גַּסּוּת הָרוּחַ הַצָּרַעַת בָּאָה. שֶׁכֵּן אַתְּ מוֹצֵא בְּעֻזִּיָּהוּ כְּתִיב: וּכְחֶזְקָתוֹ גָּבַהּ לִבּוֹ עַד לְהַשְׁחִית (דברי הימים ב כ"ו:ט"ז). וּכְתִיב: וּבְזַעְפּוֹ עִם הַכֹּהֲנִים, וְהַצָּרַעַת זָרְחָה בְמִצְחוֹ (דברי הימים ב כ"ו:י"ט). הָאֵזוֹב הַזֶּה אֵין בָּאִילָנוֹת שָׁפֵל מִמֶּנּוּ. וּלְפִי שֶׁהִשְׁפִּיל עַצְמוֹ, לְפִיכָךְ מִתְרַפֵּא עַל יְדֵי אֵזוֹב.

 

Or HaChayim

 

אור החיים ויקרא י"ד:2/1

ב) זאת תהיה תורת – כל הכתוב מיותר, שלא היה לו לומר אלא כי יטהר המצורע והובא אל הכהן וגו'. ובתורת כהנים דרשו תיבת זאת למעט טהרת המצורע בבמה, שלא יהיה אלא בבית עולמים, ותיבת תהיה לרבות שיטהרו מצורעים בזמן הזה, וכמעשה רבי טרפון (ירושלמי פ"ב ה"ב. תו"כ פסוק ד) שהראה מקל שטהר בו מצורעים בזמן הזה, ותיבת תורת לומר שהגם שחלק בטומאת מצורע שיש מוחלט בראית כהן פעם ראשונה ויש בהסגר שבוע וכדומה אף על פי כן תורת מצורע אחת היא ותיבת ביום לומר שאין טהרת מצורע אלא ביום ולא בלילה, ואמרו יכול אף לקיחת צפרים וכו' תלמוד לומר זאת עד כאן.

הנה תיבת זאת דרש ממנה למעט טהרת מצורע בבמה ודרש ממנה למעט לקיחת צפרים ביום, הטעם, לצד שקדמה לזכרון הטהרה וזכרון ביום מיעט בשניהם, שאם לא היתה כונת ה' למעט אלא באחת מהנה היה לו להסמיך המיעוט לאחד על זה הדרך תורת המצורע זאת תהיה ביום, ואז יהיה המיעוט על ביום ולא על תורת המצורע אם צריכה בבית עולמים. או יאמר על זה הדרך ביום טהרת המצורע זאת תהיה תורתו, ואז היה המיעוט על הקרבנות ולא על ביום, ואין בסדר זה תוספת אפילו אות אחת.

ובדרש דרשו (ויק"ר פט"ז ב') מיתור הכתוב זאת תהיה תורתו של מוציא שם רע וצריך לדעת למה רמז הדבר במקום זה בזמן טהרה. ונראה כי לצד שבא הכתוב לומר הבאת צפרים לזה הקדים לתת טעם כי לצד שחטאו הוא בשביל לשון הרע לזה תהיה תורתו זאת להביא צפרים המצפצפים דוגמתו.

עוד נראה לפרש על זה הדרך להיות שהצרעת כפי הטבע תכונתו תתהוה מעפשות וזיהום הגוף ותגבורת המרה אשר תתגבר באדם ועושה רושם בבשרו, ודבר זה יסובבנו העצבון וצרת הלב ושממון השכל, והרפואה הטבעית לזה היא הרחקות העצבון ועניינים המרחיבים לבו של אדם ומשמחים אותו, והנה בבוא נגע צרעת על האדם יכול אדם לומר כי חולי טבעי הוא אשר יקרה להאדם, ובאמור לו כי הוא זה בשביל לשון הרע לא יאמין ולא יצדיק הדברים, לזה נתחכם אל עליון וצוה שיסגר המצורע בדד ישב ובגדיו יהיו פרומים וראשו יהיה פרוע ועל שפם יעטה, ודברים אלו הם כפי הטבע נגדיים לרפואת סיבת הנגע ואדרבה יולידו הנגע מחדש, וכאשר יראה האדם שהגם שעשה דברים אלו שהם נגדיים אף על פי כן על ידי שהרהר תשובה והתודה חטאתו כי בעונו אשר פשט לשונו גילה הנגע את עינו וישוב מחטאתו ויטהר לשונו ויראה כי הפך הנגע את עינו בזה ידע ויוכיח הוכחה ברורה שלא בא לו הנגע אלא לצד שדבר לשון הרע, והוא אומרו זאת תהיה תורת מוציא שם רע, והכרת הדבר והוכחתו ביום טהרתו, שהגם שעשה דברים נגדיים לחוליו כנזכר אף על פי כן נטהר, בזה ידע כי תורת לשונו הרע הוא זה ולא מקרה הטבעי כחושבי מחשבות און וישמור פיו ולשונו, והוא מה שגמר אומר נרפא נגע הצרעת מן הצרוע פירוש מן הצרוע באה רפואתו ששב ורפא לו.

והובא וגו' – הוצרך לומר והובא וגו', לצד שאמר ביום טהרתו חש שיחשוב אדם שהכתוב קראו טהור במה שהוסר נגעו ואין תנאי בדבר לזה אמר והובא וגו' פירוש חדא ועוד, טהרתו והובא אל וגו'. ורז"ל אמרו (תו"כ) שלא ישהה. וטעם אומרו והובא ולא אמר ובא. אולי שיחייבוהו בית דין או תוקפו כהן לבא, וכמו כן מה שאמר הכתוב נגע צרעת וגו' והובא אל הכהן יכוין לומר שיחייבוהו לבא אם נתעצל.

 

No comments:

Post a Comment